L'idée d'illusion de mouvement existait-elle dans l'art médiéval ou islamique ?

L'idée d'illusion de mouvement existait-elle dans l'art médiéval ou islamique ?

L'illusion de mouvement par les couleurs est comme dans l'image donnée

Mon enquête porte sur la mise en œuvre de l'utilisation intensive des couleurs pour former des motifs et des dessins sur les murs dans l'art chrétien et islamique médiéval. Ont-ils utilisé de tels motifs artistiques quelque part ? J'aimerais voir les premiers exemples d'illusions d'optique avec des couleurs. Il est également acceptable si les exemples proviennent d'autres cultures telles que l'histoire indienne, chinoise, etc.


30 000-10 000 avant notre ère : période paléolithique

Les peuples paléolithiques étaient strictement des chasseurs-cueilleurs et la vie était dure. Les humains ont fait un bond gigantesque dans la pensée abstraite et ont commencé à créer de l'art pendant cette période. Le sujet se concentrait sur deux choses : la nourriture et la nécessité de créer plus d'humains.

10 000 à 8 000 avant notre ère : Période mésolithique

La glace a commencé à se retirer et la vie est devenue un peu plus facile. La période mésolithique (qui a duré plus longtemps dans le nord de l'Europe qu'au Moyen-Orient) a vu la peinture sortir des grottes et se poser sur les rochers. La peinture est également devenue plus symbolique et abstraite.

8000-3000 avant notre ère : période néolithique

Avance rapide jusqu'à l'âge néolithique, avec l'agriculture et les animaux domestiques. Maintenant que la nourriture était plus abondante, les gens avaient le temps d'inventer des outils utiles comme l'écriture et la mesure. La partie mesure a dû être utile pour les constructeurs de mégalithes.

Art ethnographique

Il convient de noter que l'art de « l'âge de pierre » a continué à prospérer dans le monde pour un certain nombre de cultures, jusqu'à nos jours. « Ethnographique » est un terme pratique qui signifie ici : « Ne pas suivre le chemin de l'art occidental ».


1. Introduction

Aristote définit le mouvement, par lequel il entend le changement de toute nature, comme l'actualité d'une potentialité en tant que telle (ou en tant que mobile, ou en tant que potentialité — La physique 201a 10-11, 27-29, b 4-5). La définition est une conjonction de deux termes qui se contredisent normalement, avec, en grec, une clause qualificative qui semble rendre la contradiction inéluctable. Pourtant, saint Thomas d'Aquin l'a appelé la seule façon possible de définir le mouvement par ce qui est antérieur et mieux connu que le mouvement. À l'extrême opposé se trouve le jeune Descartes qui, dans le premier livre qu'il a écrit, a annoncé que si tout le monde sait ce qu'est le mouvement, personne n'en comprend la définition d'Aristote. Selon Descartes, “motion . . . n'est rien de plus que l'action par laquelle tout corps passe d'un endroit à un autre (Principes II, 24). L'utilisation du mot "passe" fait de cette définition un cercle évident. Descartes aurait tout aussi bien pu appeler mouvement l'action par laquelle une chose se meut. Mais la partie importante de la définition de Descartes réside dans les mots « rien de plus que », par lesquels il affirme que le mouvement n'est susceptible d'aucune définition qui ne soit circulaire, comme on pourrait dire « la couleur rouge n'est que la couleur rouge, pour signifier que le terme n'est pas réductible à une modification d'une onde, ou analysable de toute autre manière. Il doit y avoir des termes ultimes du discours, ou il n'y aurait pas de définitions, et même pas de pensée. L'important n'est pas qu'on ne puisse construire une définition non circulaire d'un tel terme, qu'on prétendait proprement irréductible, mais qu'il ne faut pas le faire. Les vrais atomes du discours sont les choses qui ne peuvent s'expliquer que par des choses moins connues qu'elles-mêmes. Si le mouvement est un terme si ultime, alors le définir par autre chose que des synonymes, c'est choisir volontairement de demeurer dans un royaume de ténèbres, au sacrifice de la compréhension qui est naturellement la nôtre sous la forme du « bon sens ». ou le bon sens ordinaire.

Le traitement du mouvement par Descartes est explicitement anti-aristotélicien et sa définition du mouvement est délibérément circulaire. La physique cartésienne est enracinée dans un désaccord avec Aristote sur ce que sont les choses les plus connues et sur l'endroit où la pensée devrait prendre ses débuts. Il existe cependant une longue tradition d'interprétation et de traduction de la définition du mouvement d'Aristote, commençant au moins cinq cents ans avant Descartes et dominant les discussions d'Aristote aujourd'hui, qui cherche à avoir les choses dans les deux sens. Un exemple inhabituellement clair de cette attitude se trouve dans la phrase suivante d'un commentaire arabe médiéval : « Le mouvement est une première entéléchie de ce qui est en puissance, dans la mesure où il est en puissance, et si vous un passage de la potentialité à l'actualité. Vous reconnaîtrez la première de ces deux affirmations présentées comme équivalentes comme une traduction de la définition d'Aristote, et la seconde comme une définition circulaire du même type que celle de Descartes. Le mouvement est un mouvement d'entéléchie est une transition. L'étrangeté du mot «entéléchie» masque la contradiction entre ces deux affirmations. Nous devons parvenir à une compréhension de la parole d'Aristote entéléchie, le cœur de sa définition du mouvement, afin de voir que ce qu'il dit ne peut pas être dit aussi bien par un mot comme “transition.”


Fondements de la critique d'art dans l'Antiquité et au Moyen Âge

Depuis l'Antiquité, les philosophes théorisent l'art et le critiquent. Platon, par exemple, considérait l'art comme une forme inférieure de la connaissance, en fait, pas plus qu'une illusion de la connaissance. Dans le République il décrit le peintre comme un « créateur d'apparences », déclarant que « ce qu'il crée est faux », un « semblant d'existence » plutôt qu'une « existence réelle ». Une peinture est au mieux « une expression indistincte de la vérité ». Platon distingue entre l'image de quelque chose, ou la chose elle-même, et la véritable idée de la chose, qui existe pour ainsi dire dans l'esprit de Dieu. Selon cette compréhension, le peintre traite de l'image plutôt que de la chose, encore moins de l'idée de la chose. Ainsi, l'art est tromperie : « Un peintre peindra un cordonnier, un charpentier… bien qu'il ne sache rien de leurs arts et, s'il est un bon artiste, il peut tromper des enfants ou des personnes simples, lorsqu'il leur montre son tableau de charpentier de à distance, et ils croiront qu'ils regardent un vrai charpentier. Platon écrit que les œuvres d'art ne sont « que des imitations trois fois éloignées de la vérité, et pourraient facilement être faites sans aucune connaissance de la vérité, car ce ne sont que des apparences et non des réalités ». L'imitation - la création d'images - ne devrait pas être "le principe directeur de la vie [de quiconque], comme s'il n'avait rien de plus élevé en lui". On pourrait appeler cela une critique métaphysique : l'art est au mieux un moyen de simplifier et de communiquer des idées complexes — des vérités philosophiques — aux ignorants, selon Platon, bien que du point de vue de la vérité absolue, l'artiste soit aussi profondément ignorant.

Aristote a adopté une approche quelque peu différente de sa théorie de l'art, bien qu'il considérait également l'art comme une forme d'imitation. Dans son Poétique, peut-être l'ouvrage sur l'art le plus influent jamais écrit, il indique clairement que l'art est une question morale, puisqu'il traite du caractère humain. "Les objets d'imitation… représentent les hommes soit comme meilleurs que dans la vraie vie, soit comme pires, soit comme ils sont." Il soutient que l'imitation est un instinct humain et qu'en tant que tel, les œuvres d'art imitatif, quel que soit le support, touchent profondément les êtres humains. De telles œuvres d'art sont évocatrices et cathartiques, le spectateur s'identifie et sympathise avec les êtres humains et les situations humaines représentés, ressentant ce qu'ils ont ressenti et apprenant de leur expérience, qui est une imitation essentialisée de ce que tous pourraient vivre. Ainsi, le spectateur plaint ceux qui souffrent dans la tragédie - la plus haute forme d'art, puisque le héros tragique est un type supérieur d'être humain - tout en étant terrorisé par leur souffrance et les situations qui la provoquent, car elles sont potentiellement les siennes, en esprit sinon en réalité. Pour Aristote, l'art est une leçon de vie et, en tant que tel, a une grande valeur sociale et largement humaine. Il a été le premier critique à l'esprit psychologique, et son idée de l'inséparabilité de l'art et de la morale - de l'art au service de l'enseignement moral - est restée influente dans la période moderne.

L'ancien philosophe Plotin considérait l'art comme plus mystique que mondain. Il était le fondateur du néoplatonisme romain, et sa réflexion sur l'art reflète celle de Platon, avec des différences importantes et influentes : Plotin a introduit l'idée que l'art peut être beau et que sa beauté mondaine est le reflet d'une beauté spirituelle supérieure. Selon Plotin Ennéades, en contemplant intellectuellement le bel art, nous pouvons avoir un aperçu et même communier - fusionner mystiquement - avec cette beauté supérieure. Plotin relie directement l'art au domaine supérieur des idées dont Platon l'a exclu et caractérise ce domaine comme spirituel aussi bien qu'intellectuel, c'est-à-dire qu'il met l'accent sur l'aspiration spirituelle impliquée dans l'analyse et l'intuition intellectuelles. C'est une vue qui était présente, bien que latente, chez Platon. Pour Plotin, l'art était une incarnation énigmatique de l'esprit pur, c'est pourquoi la beauté artistique a quelque chose de sacré et d'abstrait.

En un sens, toute critique d'art ultérieure est une élaboration des idées de ces trois philosophes, parfois en combinaison : l'art peut être considéré comme une imitation, comme psychologique et morale, et comme spirituelle. Pourtant, alors que ces penseurs ont établi des idées importantes et durables sur la philosophie de l'art, ils n'étaient pas de vrais critiques d'art. La critique d'art est nécessairement moins générale que la théorisation philosophique sur l'art, aussi éclairée qu'elle soit par les généralisations théoriques. Dans son livre phare Histoire de la critique d'art (1936), Lionello Venturi demande : « Qu'est-ce que la critique sinon un rapport entre un principe de jugement et l'intuition d'une œuvre d'art ou d'une personnalité artistique ? Le principe du jugement peut être éclairé par des idées générales sur l'art, mais l'intuition d'une œuvre d'art ou d'une personnalité artistique passe nécessairement par des détails. Ainsi, pour Venturi, le grec Xénocrate de Sicyone (IIIe siècle av. En d'autres termes, Xénocrate - un sculpteur de l'école de Lysippe - avait une philosophie de l'art, qu'il appliquait sur le travail d'artistes particuliers, les évaluant et trouvant la vérité dans leur art à sa mesure.

L'approche de Xénocrate s'est poursuivie à l'époque romaine. Les écrivains Lucian et Kallistratos ont déclaré : « Une œuvre d'art requiert un spectateur intelligent qui doit aller au-delà du plaisir des yeux pour exprimer un jugement et argumenter les raisons de ce qu'il voit. Encore : « Un connaisseur est un de ces hommes qui, avec un sens artistique délicat, savent découvrir dans les œuvres d'art les diverses qualités qu'elles contiennent, et mêlent le raisonnement à une telle appréciation. Ainsi, l'ancien point de vue considère le critique comme un connaisseur, une personne qui connaît et apprécie l'art, ce qui requiert à la fois de la raison et de la sensibilité. En effet, selon le philosophe Quintilien, le vrai connaisseur - le véritable juge expert de l'art - est capable, selon les mots de Venturi, de « comprendre la raison de l'art, tandis que les illettrés n'en ressentent que la volupté ».

La théorisation de l'art s'est poursuivie au Moyen Âge sous une bannière chrétienne. Bien qu'il y ait eu une certaine conscience du caractère matériel de l'art médiéval, les philosophes n'ont fait aucun effort sérieux pour synthétiser le matériel avec le théorique, ils n'ont pas non plus illustré leurs théories en discutant d'artistes particuliers. En général, les penseurs médiévaux se préoccupaient de la signification symbolique de l'art, évidente dans l'iconographie morale et religieuse. Aussi, comme Platon, ils distinguaient le jugement des sens et le jugement de la raison, ce dernier étant supérieur car fondé sur des lois de beauté données par Dieu. Saint Augustin a utilisé sa foi chrétienne comme un outil théorique. Dans De natura boni, entre autres écrits, il élabore les idées de Plotin, soulignant la transcendance ou la sublimité de la beauté absolue, dont la beauté de l'œuvre d'art est un reflet (quoique pâle). Il discute le caractère formel des images, souvent en des termes qui indiquent ses préoccupations religieuses : ainsi, le noir est laid, mais s'il est utilisé correctement, il est beau, tout comme l'univers est beau, même s'il contient des pécheurs, qui sont laids. Dans Somme theologiae (c. 1265/66-73), saint Thomas d'Aquin, utilisant également le christianisme comme modèle théorique, fait la distinction entre les sens supérieurs - la vue et l'ouïe - qui sont un moyen d'organiser la connaissance, et les sens inférieurs - le toucher, l'odorat et le goût - qui ne sont pas. Mais saint Thomas va au-delà des principes habituels de la théorie chrétienne lorsqu'il suggère que la beauté est admirable parce qu'elle stimule la pensée théorique et agréable parce qu'elle satisfait le désir - une idée très moderne.


Administration des arts

ARAD 3100 - Principes et pratiques de l'administration des arts

Enquête introductive sur les principes et pratiques de l'administration des arts, au carrefour de l'art et du public.

ARAD 4050 - Théorie et pratique du marketing des arts

Théorie du développement du public et stratégies et techniques de marketing telles qu'elles s'appliquent spécifiquement aux arts et aux institutions artistiques.

ARAD 4500 - Introduction au Design Thinking

Ce cours présente l'utilisation du raisonnement abductif pour résoudre des problèmes complexes, en utilisant l'architecture et les arts comme exemples de techniques créatives de résolution de problèmes.

Descriptions de cours


Art et architecture bouddhistes avant 1200

Pour de nombreux instructeurs de l'enquête sur l'histoire de l'art, l'enseignement de l'art asiatique peut être intimidant car il s'inscrit en dehors des paramètres d'un domaine d'expertise occidental. Il peut être utile pour l'instructeur ainsi que pour les étudiants de trouver des liens entre d'autres cultures qui ont déjà été discutées en classe. Demandez à la classe de fournir des exemples d'objets ou de bâtiments religieux et/ou administratifs du Proche-Orient ancien ou de l'Égypte ancienne pour revisiter les questions clés dans la création de la culture visuelle et de l'environnement bâti. L'introduction de similitudes entre ce qui a déjà été discuté peut apporter du réconfort et de la familiarité avant de passer à une discussion sur le bouddhisme et l'hindouisme, des concepts qui peuvent être un défi pour ceux qui découvrent ces traditions.

Il est également utile d'expliquer à la classe que bien que le bouddhisme soit une excroissance de l'hindouisme, il existe une raison spécifique de commencer la discussion avec le bouddhisme. Puisque le bouddhisme a attiré un grand nombre d'adeptes de nombreuses années après la mort du Bouddha historique, une culture visuelle a été introduite pour aider le pratiquant. L'hindouisme, qui n'était pas à l'origine une foi avec des statues de divinités, a été contraint de suivre afin de rester compétitif avec le bouddhisme alors qu'il se propageait à travers l'Inde et d'autres parties de la région himalayenne et de l'Asie du Sud-Est. En d'autres termes, le bouddhisme en tant que foi est venu en second, mais sa culture visuelle est venue en premier.

L'accent principal de la conférence sera sur le bouddhisme, décrivant ses origines dans la figure historique de Siddhartha Guatama (le Bouddha) et ses deux premières phases : Hinayana, qui a souligné un pratique aniconique, et Mahayana, qui a introduit une dépendance Icônes du Bouddha et d'autres divinités émergentes telles que le bodhisattva.

Un exercice d'analyse rapprochée:

Attribuez cette vidéo sur le Grand Stupa (Māhā Stupa) avant le cours pour ancrer les élèves dans une pratique bouddhiste courante : le pèlerinage et la circumambulation rituelle. Projetez une diapositive du stupa et demandez « quelles qualités cela partage-t-il avec les autres monuments dont nous avons déjà discuté ? » Voyez à combien d'exemples les élèves peuvent se référer. Vous pouvez ensuite générer une conversation comparant et contrastant le Parthénon et le Grand Stupa de Sanchi. Demandez aux élèves de regarder d'abord la forme des deux structures.

Ont-ils des idées sur la façon dont la forme du stupa souligne sa fonction très différente de celle du Parthénon ? Demandez-leur s'ils remarquent d'autres différences. Qui est autorisé à entrer dans le Parthénon ? Où se rassemblent les laïcs ? En quoi est-ce similaire ou différent de la façon dont le stupa est utilisé ? Dans quelle(s) direction(s) le Parthénon et le Grand Stupa sont-ils orientés ? Est-ce significatif par rapport à la pratique de la religion ? Chaque monument est dédié à une figure précise. Quel est l'emplacement de la figure culte dans chacun? Comment cela affecte-t-il la dévotion à cette figure? Le Parthénon et le stupa contiennent également un grand nombre de reliefs. Pourquoi? Comment les reliefs jouent-ils un rôle ? Y a-t-il des images de la figure spécifique sur chacun? Pourquoi ou pourquoi pas? Ce ne sont là que quelques exemples de questions que l'instructeur peut poser à la classe pour faciliter une discussion en regardant de près et en revisitant des documents de cours antérieurs.

Lectures de fond

Bouddha et accompagnateurs, vers 182 avant notre ère, Ghandara, nord-ouest du Pakistan.

Ressources de l'instructeur :

Vidya Dehejia, Art indien, en particulier « Vivre l'art : le spectateur, l'art et l'artiste » (Phaidon, 1997).

Denise Leidy, L'art du bouddhisme (Shambala, 2008).

Meher MacArther, Lire l'art bouddhique (Thames et Hudson, 2004).

George Mitchell, Art et architecture hindous (Thames et Hudson, 2000).

Partha Mitter, Art indien (Oxford, 2001).

Le Metropolitan Museum of Art a une excellente section consacrée à l'art et à la culture sud-asiatiques, le Bouddha et l'empire Mauryan (vers 323-185 avant notre ère).

PBS fournit une histoire globale de l'Inde (PBS: The Story of India), tandis qu'une histoire du bouddhisme est abordée dans The Big View. Des informations supplémentaires peuvent être trouvées dans plusieurs liens Smarthistory, y compris des sections consacrées aux stupas, aux piliers d'Ashoka, à la capitale du lion et aux monastères bouddhistes.

Suggestions de lectures et de vidéos de discussion pour les étudiants pour cette conférence :

Lire #31 (“Pillar of Ashoka”) dans MacGregor’s L'histoire du monde en 100 objets, qui peut également être trouvé sur la BBC.

La vidéo, « Les croyances rendues visibles : l'art en Asie du Sud » (Partie II) (Bouddhisme).

Regardez « Les bouddhas de Bamiyan : devraient-ils être reconstruits » pour une discussion finale en classe.

Suggestions de contenu

Questions clés pour la conférence: Comment les objets du bouddhisme illustrent-ils les grands principes de la foi pour le pratiquant ? Comment et pourquoi le bouddhisme est-il passé d'une pratique aniconique à une pratique iconique ? Quel rôle les routes commerciales ont-elles joué dans la diffusion du bouddhisme et la création ultérieure de l'image de Bouddha ? Comment la culture visuelle du bouddhisme a-t-elle influencé l'hindouisme ? Pourquoi y a-t-il tant de divinités dans le bouddhisme et l'hindouisme ? Pourquoi ont-ils l'air comme ils le font ?

Chronologie: ch. troisième siècle avant notre ère (sceaux) à c. Xe siècle de notre ère (début de la dynastie Pala)

Il est suggéré de diviser l'art et l'architecture de l'Asie du Sud-Est en deux conférences ou plus s'il y a du temps, car la conférence traite de la civilisation indienne ancienne et d'une religion mondiale majeure. Les notes de cours sont longues, en particulier celles sur le bouddhisme. L'instructeur peut choisir les objets et le contenu à inclure dans le cours :

  • Le Grand Stupa de Sanchi, IIIe siècle avant notre ère. Ajouté au premier siècle avant notre ère
  • images aniconiques du Bouddha
  • Monastères taillés dans la roche (grottes d'Ajanta, grottes de Bhava et grottes de Karle)
  • Pièces de monnaie de l'empire Kushan, premier-deuxième siècle de notre ère
  • Le roi Kanishka, v. 120 CE
  • Bouddhas Gandarhan, debout et assis, v. IIe-IIIe siècle de notre ère
  • Bouddha assis de Mathuran, v. fin du premier-début du deuxième siècle de notre ère
  • Bouddha Sarnath, Premier Sermon
  • Dynastie Pala, Bouddha assis au siècle des Lumières, Xe siècle
  • Dynastie Pala, Bouddha assis enseignant le Dharma (le premier sermon), XIe siècle de notre ère
  • Tara, ch. neuvième siècle de notre ère
  • Bouddha de Bamiyan, v. Ve siècle de notre ère

L'Inde abrite plusieurs grandes religions du monde, dont trois y ont été formulées : l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Chacune de ces religions a construit des objets distinctifs en l'honneur de leurs divinités. Le christianisme est arrivé quelques années après la mort du Christ (premier siècle de notre ère). L'islam a commencé dans la péninsule arabique et a atteint l'Inde au IXe siècle, bien établi au XIIIe siècle. Le sikhisme est né au XVIe siècle comme un résultat singulier de la rencontre hindou-islamique. En général, les temples religieux étaient construits en pierre et ont survécu pour nous aujourd'hui. Les grands palais et villes étaient construits en brique et en bois et n'ont pas survécu à la chaleur et à l'humidité de la région.

À l'époque où les premières villes de l'Indus ont été abandonnées, des archives archéologiques et littéraires révèlent la présence de communautés de langue indo-européenne dans la partie nord-ouest du sous-continent. Les savants tentent toujours de comprendre le processus de migration ou d'assimilation qui explique leur présence. Ces personnes, qui s'appelaient elles-mêmes Aryas ou Nobles Ones, parlaient une forme ancienne de la langue connue sous le nom de sanskrit, l'une des nombreuses langues indo-européennes.

Les Aryas ont composé un texte sacré connu sous le nom de Véda, ou Connaissance, qui a été transmis oralement pendant au moins un millénaire. Le premier des quatre Védas, les Rigveda, finalement rédigée vers 1300 avant notre ère, donne l'image d'un peuple nomade, les Aryas, qui vivait le long de l'Indus et dont l'occupation principale était l'élevage. La supériorité d'Arya sur la civilisation de l'Indus était due à sa possession du cheval et du char à roues à rayons, tous deux apparemment inconnus des peuples de l'Indus, et d'armes plus efficaces. Les Aryas se sont organisés en groupes qui tenaient des assemblées régulières, et ils avaient des cultes sacrés distinctifs centrés sur le sacrifice. Ils considéraient les Dasas à la peau foncée, ou Dravidiens, comme inférieurs et les décrivaient comme des « non-sacrificateurs ».

Les trois plus tard Védas indiquent le mouvement des Aryas dans les plaines du Gange qui sont devenues leur cœur. L'agriculture a pris le relais de l'élevage et la déesse de la terre a pris de l'importance. Nous voyons des preuves de ces déesses dans la prolifération de yakshi sculptures (discutées ci-dessous). Au VIe siècle, le nord de l'Inde était divisé en un certain nombre de petites principautés. Des rites sacrificiels élaborés étaient devenus obligatoires et leur accomplissement précis exigeait la familiarité avec de nombreux détails, connus uniquement des prêtres brahmanes. Le statut dominant du brahmane et la transformation ultérieure en un système de castes rigide ont conduit à un mécontentement considérable. L'un des résultats de ce mécontentement a été la montée de systèmes de croyances alternatifs à l'hindouisme. Des sages, des philosophes, des chefs spirituels et des sectes parcouraient la vallée du Gange et jusqu'à soixante-six nouvelles religions se sont développées. Seuls deux ont survécu pour devenir influents : le jaïnisme, sous la direction de Māhāvira, et le bouddhisme, grâce aux enseignements de Siddhārtha Gautama, plus tard connu sous le nom de Bouddha.

Certains des principes fondamentaux de ces premiers systèmes de croyances sont les suivants :

  • samsara: le cycle de la naissance, de la mort, de la maladie et de la décomposition.
  • karma: la loi universelle de cause à effet.
  • Maya: la nature illusoire du monde phénoménal, y compris le scepticisme du monde physique et le désir de trouver la vérité au-delà.
  • moka: libération, libération de samsara.
  • nirvana: la possibilité de se libérer du samsara et de se libérer du samsara (souffrance) du cycle de la naissance, de la mort, de la vie, de la douleur et de la misère.

Siddhartha et le bouddhisme

Le bouddhisme est la deuxième idéologie qui a pris de l'importance, s'étendant à travers l'Asie du Sud-Est au cours des siècles suivants, jusqu'au plateau tibétain et à travers la Chine, la Corée et le Japon.

Siddharta (également connu sous le nom de Shakyamuni en référence au clan Śakya (lion) dans lequel il est né) a passé sa jeunesse entouré du luxe de la vie de palais à l'abri des maux du monde. Après quatre voyages courts et secrets à l'extérieur des murs du palais, il a observé un vieil homme, un malade, un mort et un saint homme. Engagé alors à trouver la réponse pour surmonter les souffrances du monde comme en témoignent ces quatre rencontres, il quitte le palais à l'âge de vingt-neuf ans et passe plusieurs années à suivre le mouvement mendiant de Sramana, un mouvement ascétique extrême, qui commune dans sa région, mais n'a pas pu trouver de solution aux souffrances dont il a été témoin.

Arrivé dans un petit village, Bodh Gaya, qui est maintenant le district du Bihar, il s'assit sous un arbre Pipal et médita, jurant de ne pas s'arrêter jusqu'à ce qu'il comprenne complètement la nature illusoire du monde (Maya). Au cours de sa méditation, Śakyamuni a trouvé un moyen pour les individus de comprendre le sens de la vie et la manière d'être libéré de cette vie comme illustré dans samsara, le cycle sans fin de la naissance, de la maladie, de la décomposition et de la mort. Sa réalisation, connue sous le nom de son illumination, était les quatre nobles vérités, qui sont appelées les dharma (ou la loi bouddhique).

Le Bouddha, à travers ses enseignements, a apporté la solution tant espérée à la question de l'avenir d'un être. Sans contredire les systèmes de croyances existants, il a révélé un chemin de délivrance qui était, pour la première fois, accessible à tous—Les Chemin du milieu, ni un extrême riche ni un extrême poussé par la pauvreté n'était la réponse. Les individus qui parviennent également à comprendre pleinement les Quatre Nobles Vérités sont alors capables d'atteindre l'Illumination. Le cycle sans fin des renaissances se termine et l'individu atteint moksha (libération de samsara au décès) et nirvana (tranquillité d'esprit).

  • La vie est souffrance (souffrance = renaissance).
  • La cause de la souffrance est le désir.
  • La cause du désir doit être surmontée.
  • Quand le désir est vaincu, il n'y a plus de souffrance (souffrance = renaissance).

Une fois que Shakyamuni est arrivé à la connaissance des Quatre Nobles Vérités, il est devenu un Être Éveillé et est désormais connu sous le nom de Bouddha, l'Illuminé ou Éveillé. Bodhi ou Illumination, est un état de connaissance parfaite ou de sagesse, et est le résultat de l'unification de la compassion (karuna) et la sagesse (prajna), des aspects qui sont articulés dans une grande partie de la culture visuelle du bouddhisme. Les divinités masculines incarnent la compassion, en particulier Avalokiteshvara ("Celui qui regarde vers le bas") qui est connu comme le Bodhisattva de la compassion, tandis que les divinités féminines incarnent la sagesse. Prajnaparamita (la perfection de la sagesse) est en fait la personnification d'un livre, le livre de la sagesse bouddhiste. Quand une divinité masculine (compassion) et une divinité féminine (sagesse) sont réunies dans l'union sexuelle, elles représentent la perfection de l'esprit éveillé.

L'arbre de Bodh Gaya sous lequel il méditait, un arbre Pipal, est maintenant connu sous le nom d'arbre Bodhi, ou arbre de l'illumination. Cet événement est l'histoire la plus souvent décrite de la vie du Bouddha. Avant l'établissement d'une image humaine du Bouddha, une image de l'arbre de la Bodhi était représentée comme un foyer de dévotion. Après qu'une image du Bouddha ait été créée au siècle dernier avant notre ère, environ cinq cents ans après sa mort, une scène de Bouddha dans l'acte même de l'Illumination était généralement produit pour rappeler au praticien cet événement important et fondamental. Dans cet exemple, Bouddha est assis sous l'arbre Bodhi, qui est visible au sommet de la stèle. Sa main gauche est paume vers le haut, ouverte pour recevoir la sagesse et sa main droite touche la terre (un geste appelé bhumisparsamudra et un symbole de ses Lumières), appelant la terre à témoigner de sa nouvelle connaissance des Quatre Nobles Vérités.

Une autre scène typique qui suivit bientôt fut la Bouddha prêchant son premier sermon (c.-à-d. « tourner la roue de la loi (le dharma)), illustré dans cet exemple. Le Bouddha fait le dharmacakramudra, le fait de tourner la roue de la loi (le dharma) geste, qui symbolise la propagation de la loi (les Quatre Nobles Vérités) dans toutes les directions. Il met essentiellement la roue de la loi en mouvement. Une analyse plus approfondie sur l'image du Bouddha peut être trouvée plus tard dans la conférence.

La région de Magadha au nord de l'Inde est devenue le centre du premier empire indien, la dynastie Mauryan. L'empire a prospéré en raison de son contrôle du commerce fluvial, des forêts et des riches gisements de minéraux et de son expansion stratégique. Le troisième empereur de cette dynastie, Ashoka (Aśoka, prononcé Ashoke), qui monta sur le trône deux cent dix-huit ans après l'éveil de Bouddha, fut le premier dirigeant à accepter le bouddhisme et donc le premier grand mécène de l'art bouddhique. Après avoir hérité de l'empire, Ashoka a fait une conversion dramatique au bouddhisme après avoir été témoin du carnage de sa conquête de Kalinga. Il est devenu bouddhiste et pacifiste et a instruit ses sujets à pratiquer la compassion et un comportement éthique. Le code de conduite (dharma ou dénommé dhamma dans ses édits) a également fait preuve d'astuce politique et a enraciné une responsabilité sociale dans un empire où les tensions entre les marchands urbains et la caste brahmane menaçaient la stabilité. Le bouddhisme n'est pas devenu la religion d'État, mais grâce au soutien d'Ashoka, il s'est répandu largement et rapidement.

Noter: Patronage

Les historiens de l'art utilisent souvent les empires royaux pour étiqueter ou dater des objets religieux, en particulier l'architecture. Cependant, il s'agit souvent d'une méthode non productive puisque ce sont les laïcs qui ont également commandé ces objets ou les membres de la famille royale, et non le souverain lui-même. Ou, si c'était le dirigeant, il agissait souvent à titre personnel en tant que dévot, ou parfois c'était pour consolider la religion et la politique.

L'un des premiers programmes artistiques d'Ashoka fut l'érection de piliers dispersés dans tout l'empire, dont certains avaient des édits inscrits sur eux. Le premier pilier a été découvert au XVIe siècle et les édits ont été traduits dans les années 1830. Depuis le XVIIe siècle, cent cinquante inscriptions Ashokan ont été trouvées gravées dans la paroi des rochers et des parois des grottes, qui, avec les piliers, servaient à marquer son vaste royaume qui s'étendait à travers le nord de l'Inde, au sud jusqu'en dessous du plateau central du Deccan. , et dans des régions maintenant connues comme le Népal, le Pakistan, le Bangladesh et l'Afghanistan. Les rochers et les piliers étaient placés le long des routes commerciales et dans les villes frontalières où les édits pouvaient être lus par le plus grand nombre possible. Ils ont également été érigés sur des sites de pèlerinage tels que Bodh Gaya, le lieu des Lumières, Sarnath, le site du premier sermon, et Sanchi, le site d'une importante structure architecturale bouddhiste.

Certains piliers ont été inscrits avec des inscriptions dédicatoires qui donnent une date ferme et nomme Ashoka comme patron. Le script est Brahmi, la langue à partir de laquelle toutes les langues indiennes se sont développées. Quelques-uns des édits trouvés dans la partie occidentale de l'Inde sont écrits dans une écriture étroitement liée au sanskrit. L'un en Afghanistan est inscrit à la fois en araméen et en grec, démontrant le désir d'Ashoka d'atteindre les nombreuses cultures de son royaume. Les piliers varient de quarante à cinquante pouces de hauteur. Seuls dix-neuf des piliers originaux survivent et beaucoup sont en fragments.

Certaines des inscriptions sont de nature laïque. Ashoka s'excuse pour le massacre de Kalinga et assure aux gens qu'il ne pense plus qu'à leur bien-être. Certains se vantent des bonnes œuvres qu'Ashoka a faites pour subvenir aux besoins de son peuple ou les informer de ses réformes. Les piliers et les édits qui ont des inscriptions liées à la foi représentent la première preuve physique du bouddhisme. Les inscriptions affirment le bouddhisme d'Ashoka et soutiennent son désir de répandre le dharma dans tout son royaume. Les édits, par leur emplacement stratégique et rédigés dans le bouddhisme dharma, servent à souligner le rôle administratif d'Ashoka en tant que leader tolérant.

C'est ce pilier qui a été adopté comme emblème national de l'Inde, ici représenté sur le unenote de roupie et la pièce de deux roupies. Le grand cakra qui ornait le sommet des quatre têtes de lion est au centre de la drapeau national de l'Inde.

Comparaisons suggérées avec le matériel de cours précédent :

Les édits d'Ashoka comparés aux codes de la Code de loi d'Hammourabi et/ou le Statue votive de Gudea. On peut demander aux élèves de réfléchir aux informations que chaque dirigeant veut communiquer sur sa règle ? Comment? Pourquoi?

La capitale du lion de Sarnath, érigé à Sarnath où Bouddha a prêché son premier sermon, est le pilier le plus célèbre. Actuellement, le pilier reste là où il était à l'origine enfoncé dans le sol, mais la capitale est maintenant exposée au musée de Sarnath. Plusieurs symboles bouddhistes sont présents dans la capitale.

Lotus (padma): Le lotus est probablement le symbole le plus reconnaissable du bouddhisme, que l'on retrouve à la base de ce chapiteau. C'est un symbole omniprésent de transcendance : la fleur de lotus s'élève à travers les eaux boueuses du monde mondain et dans l'air pur où elle s'épanouit de manière spectaculaire sans aucune trace de la boue dont elle est issue. C'est la métaphore parfaite pour le Bouddha et ses disciples alors qu'ils s'élèvent de la boue du désir, de l'avarice, etc., à la pureté de l'Illumination. Le Bouddha, à moins qu'il ne soit debout, est toujours assis dans ce qu'on appelle le lotus complet (padmasana), les jambes croisées avec les pieds relevés et placés sur les cuisses opposées représentant sa pleine réalisation de la pureté des Lumières. Lui et d'autres divinités sont également souvent représentés comme assis ou debout sur un trône de lotus indiquant qu'ils existent dans un espace transcendantal. Les divinités tiennent aussi souvent un lotus, généralement bleu, mais parfois blanc.

Au sommet du lotus du chapiteau repose le tambour sur lequel sont sculptés quatre animaux représentant les quatre directions : un cheval (ouest), un bœuf (est), un éléphant (sud) et un lion (nord). Chacun des animaux peut également être identifié par chacun des quatre périls de samsara (naissance, maladie, mort, décomposition). Les animaux se succèdent en tournant sans cesse la roue de l'existence.

Quatre lions se tiennent au sommet du tambour. Ils font également face aux quatre directions cardinales. Leurs bouches sont ouvertes en rugissant pour répandre le dharma à travers le pays. Encore une fois, le lion fait référence au Bouddha, membre du clan Śakya (lion). Le lion est également un symbole de royauté et de leadership et peut également représenter Ashoka lui-même. Une roue (la dharmacakra-la roue de la loi) était à l'origine monté sur les lions. Ainsi, le pilier se lit de bas en haut. Le lotus représente le monde mondain et les quatre animaux rappellent au praticien le cycle sans fin de samsara alors que nous restons, par notre ignorance et notre peur, coincés dans le monde matériel. Mais le les chakras entre eux offrent la promesse de la dharma qui aide un au centre immobile au moyeu de la roue. Les lions sont le Bouddha lui-même dont la connaissance de la libération du samsara est possible et le cakra au sommet représente moksa, la libération de samsara.

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Les premières images visuelles du bouddhisme ne représentaient pas une ressemblance humaine du Bouddha. Au lieu de cela, les fidèles se sont concentrés sur des objets pour faciliter leur pratique. Les pratiquants vénéraient les objets associés au Bouddha historique tels que ses cendres, les objets qu'il a touchés et les lieux qu'il a visités. En conséquence, les stupas, monticules de terre (le mot signifie « tas) qui contiennent les cendres du Bouddha, ont proliféré dans tout le nord de l'Inde, principalement sous le patronage du roi Ashoka. Essentiellement, les stupas sont des reliquaires (revoyez avec la classe les discussions précédentes sur les reliquaires, le pèlerinage et les reliques). Ce sont également des mémoriaux marquant l'emplacement d'un événement dans la vie du Bouddha et peuvent fonctionner comme des offrandes votives lorsqu'ils sont sous forme miniature. Les stupas miniatures fonctionnent également comme des offrandes votives. Les praticiens utilisent les stupas comme centre de méditation et pour les aider à comprendre le dharma. Une superbe vidéo du Musée d'art asiatique peut être trouvée ici.

La pratique de la construction de stupas s'est répandue au Népal et au Tibet (appelée chorten), Bhoutan, Thaïlande, Birmanie (chedi), la Chine et d'autres pays qui ont adopté une doctrine bouddhiste. Les stupas ont changé de forme physique, mais pas de fonction.

Pourquoi un stupa ? L'un des premiers sutras (histoires, fils) rapporte que le Bouddha a donné des instructions pour honorer ses restes (le Maha-parinibbāna sutra). Ils devaient être enterrés dans un stupa au croisement des quatre grandes routes (les quatre directions de l'espace). La forme stupa était déjà un moyen d'enterrer les cendres d'un enseignant ou d'un individu honoré. Avant sa mort (parinirvana), le Bouddha a ordonné que les stupas soient érigés dans de nombreux endroits autres que ceux associés aux moments historiques de sa vie afin que « les cœurs de beaucoup soient apaisés et heureux ».

Le Grand Stupa de Sanchi (le Māhāstūpa), par exemple, est la plus ancienne structure de pierre en Inde et l'une des principales destinations du pèlerinage bouddhiste. Il a été commandé par l'empereur Ashoka au troisième siècle avant notre ère. Au premier siècle avant notre ère, quatre passerelles finement sculptées et une balustrade qui encerclait tout le stupa ont été ajoutées. La visite du roi Ashoka au stupa est commémorée sur la porte est. Bien qu'Ashoka ait prêté son poste à la création du Grand Stupa de Sanchi, un millier de laïcs y ont également contribué.

Comme d'autres structures anciennes associées à la religion ou au gouvernement, le Grand Stupa est situé sur une colline, au-dessus des laïcs, construit sur une importante route commerciale. Le stupa est un objet solide et ainsi, le praticien n'entre pas dans le stupa mais le contourne comme une pratique méditative. Le stupa est utilisé comme support de méditation et comme rappel symbolique de l'état d'esprit éveillé, illuminé. Le praticien peut faire le tour du stupa ou le contourner par une série de prosternations.

L'accès au chemin circulaire se fait par quatre portes, chaque représentation des quatre grands événements de la vie du Bouddha : Est (naissance de Bouddha), Sud (Lumières), Ouest (Premier Sermon) et Nord (Nirvana). Les portes sont tournées à angle droit par rapport à l'axe pour guider le praticien à la manière des bras d'un svastika, un symbole directionnel qui, en sanskrit, signifie « être bon » (« su » signifie bon ou de bon augure et « asti » signifie être).

Ce mouvement suggère le cycle sans fin de samsara et le mouvement vers le centre, qui conduit le pratiquant à la connaissance des Quatre Nobles Vérités et au centre du moyeu immobile de la roue : Illumination (le centre du stupa où les cendres sont enterrées - Bouddha - la source de la connaissance). La passerelle signale le mouvement de l'espace profane à l'extérieur du stupa vers l'espace spirituel à l'intérieur de la balustrade. La porte sud est considérée comme la plus ancienne car elle possède un pilier Ashokan et constitue le principal point d'entrée. Les montants verticaux des portes sont recouverts de différentes versions des piliers Ashoka, soulignant la présence d'Ashoka ici à Sanchi, le message du bouddhisme qu'il souhaitait diffuser et son objectif d'atteindre un mérite positif.

Toutes les surfaces des portes sont recouvertes de bas reliefs. Les linteaux horizontaux sont conçus pour ressembler à des rouleaux qui ont été déroulés afin de lire les histoires des vies passées du Bouddha. Les reliefs fournissaient également une instruction religieuse à une époque d'alphabétisation limitée. Cependant, le Bouddha n'est pas représenté sous forme humaine. Les Bouddha a été représenté de manière aniconique à travers une variété de symboles jusqu'à environ le siècle dernier avant notre ère, environ cinq cents ans après sa mort. Les références au Bouddha incluent un cakra, ses empreintes de pas, un trône vide, l'arbre de la Bodhi, ou un stupa. Les portes contiennent également des scènes forestières et des villes détaillées, qui offrent une mine d'informations sur la vie contemporaine.

Le bouddhisme, première religion indienne à acquérir de grands espaces communaux, a inspiré trois types d'architecture : le stupa, le monastère bouddhiste (vihara), et un monument sépulcral (le caitya), un stupa qui ne contient aucune relique. Entre le premier siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère, construction architecturale majeure dans la création de nombreux stupas, viharas et caityas a été entreprise, parrainée par les dons recueillis auprès de l'ensemble de la communauté (le samgha).

Pourquoi un système monastique ? Dans les premières années du bouddhisme, suivant les pratiques des religions contemporaines, les moines se consacraient à une vie esthétique errant dans le pays sans lieu d'habitation permanent. Ils étaient nourris, vêtus et logés par des gens désireux d'acquérir du mérite. Finalement, des complexes monastiques ont été créés pour les moines suffisamment proches d'une ville pour recevoir l'aumône, mais suffisamment éloignés pour ne pas déranger la méditation. Beaucoup ont été établis le long des routes commerciales, permettant aux moines de recevoir un flux constant de marchandises et aux commerçants et voyageurs de recevoir des bénédictions en retour. Le monastère est rapidement devenu un aspect important de la pratique avec un triple objectif : en tant que résidence pour les moines, centre de travail religieux (au nom des laïcs) et centre d'apprentissage bouddhiste.

Un exemple de cette pratique est le centre monastique de Vaishali. On peut voir les restes de l'un des nombreux stupas, un pilier Ashokan, les cellules des moines et les centres administratifs. Bientôt, ces types de monastères ont été remplacés par des logements taillés dans la roche pour plus de durabilité.

Les grottes taillées dans la roche ont été établies au troisième siècle avant notre ère dans le Deccan occidental. Les plus anciens comprennent le Grottes de Bhaja, les Grottes de Karle, et le Grottes d'Ajanta. À Bhaja, le site de vingt-deux grottes, il n'y a aucune représentation du Bouddha puisque Bhaja était actif pendant la première phase du bouddhisme (Hinayana) quand aucune image du Bouddha n'a été créée. C'est le premier exemple de ce type de grotte taillée dans la roche et ressemble beaucoup aux structures en bois qui l'ont précédée. Le principal chaitya hall à Bhaja contient un stupa en pierre solide entouré dans la nef flanquée de deux bas-côtés. Les objets trouvés dans les grottes suggèrent qu'une relation profitable existait entre les moines et les riches commerçants. Les grottes de Bhaja étaient situées sur une route commerciale majeure de la mer d'Arabie vers l'est vers la région du Deccan, reliant le nord et le sud de l'Inde. A l'intérieur d'un chaitya salle à Karle, un espace pour la circumambulation du stupa a été créé.

Finalement, les monastères taillés dans la roche sont devenus assez complexes. Ils se composaient de plusieurs étages avec des cours intérieures et des vérandas. Au cours de la deuxième phase du bouddhisme, le Mahayana, où des images du Bouddha et d'autres divinités ont été introduites, certaines façades avaient des images en relief du Bouddha et d'autres divinités. Ceci est noté à Ajanta où, dans le chaitya hall, une image du Bouddha a été ajoutée au stupa. Reliefs sculptés dans les bas-côtés du chaitya salle représentent des scènes de la vie du Bouddha.

Il y a trois phases du bouddhisme : Hinayana, Mahayana et Vajrayana (le diamant ou chemin indestructible également connu sous le nom de tantrayana, le véhicule tantrique). Tous les trois se sont développés en Inde, mais le Vajrayana était et est toujours principalement une pratique bouddhiste tibétaine et est généralement discuté plus tard dans Survey II - Art and Architecture of India après 1200. Dans chaque phase, des changements ont été apportés au catéchisme bouddhiste et les images de la foi ont été adaptées en conséquence. Cependant, chaque phase ne supplante pas nécessairement les autres. Le Hinayana (sous la forme de Theraveda (« doctrine des anciens) puisque le terme Hinayana n'est plus utilisé) est encore pratiqué dans certaines parties de l'Asie du Sud-Est, au Sri Lanka, en Thaïlande, au Laos et en Birmanie en particulier. Le Mahayana, ou des versions de celui-ci, est toujours pratiqué en Chine, au Viet Nam et au Japon. Les étapes historiques portent des noms différents car la pratique bouddhiste se mélange à celle indigène de chaque pays.

Hinayana (shravakayana)

Généralement, le Hinayana est basé sur les enseignements originaux du Bouddha. La libération de la souffrance ne peut être obtenue que par l'effort personnel et l'apprentissage, et le but est le salut individuel. Le Bouddha est considéré comme une personne historique, un homme terrestre et un enseignant et non comme un être transcendant. Il existe une tradition monastique claire associée au Hinayana (comme indiqué dans les nombreux monastères taillés dans la roche qui ont été créés au cours de cette période à Bhaja et Karle, par exemple). Comprendre le voyage du Bouddha et la connaissance est le culte primaire des divinités est secondaire. Les dharma est vénéré, le Bouddha lui-même ne l'est pas. Le concept simple est la libération de samsara.

Pendant la période historique du Hinayana, aucune image du Bouddha n'a été faite. Il était souvent représenté par son absence (un trône vide, l'espace vide sous l'arbre de la Bodhi). Il est également représenté par divers symboles (l'arbre de la Bodhi, des pieds, un cakra, etc.).

Mahayana (le plus grand véhicule)

Le Mahayana est enraciné dans les enseignements du Bouddha historique, mais cherche le salut pour tous les êtres. Cette attitude est incarnée dans l'idée du bodhisattva dont la qualité exceptionnelle est la compassion. Le Mahayana met moins l'accent sur le monastère parce que grâce au culte direct et à l'assistance du bodhisattva un individu peut obtenir la libération. Un bodhisattva est un être éveillé qui a atteint la bouddhéité (moksha: libération du samsara), mais choisit de rester dans le monde temporel pour aider les autres.

Vajrayana (le diamant ou chemin indestructible)

Le Vajrayana, la forme pratiquée au Tibet, promeut que les moyens de l'Illumination sont accessibles à tous et que le chemin est accéléré par des rituels élaborés.

Images du Bouddha

A la fin du Ier et au début du IIe siècle avant notre ère, pendant la phase Mahayana, une norme l'image du Bouddha a été créé à Mathura, Madhya Pradesh, en Inde. Les artistes étaient déjà habitués à sculpter l'image humaine dans la pierre (les rois et leurs serviteurs ainsi que certaines premières images hindoues), mais pour les images du Bouddha, ils se référaient à la littérature canonique qui décrivait à quoi ressemblait le Bouddha :

  • un chef religieux et donc en costume religieux,
  • toujours frontale, et
  • toujours sur un trône avec généralement des lions à l'appui en dessous.

(La formation à deux niveaux est standard pour le Bouddha assis. Il existe dans le monde transcendantal comme indiqué par le niveau supérieur et les plus grandes figures qui habitent cet espace. Le niveau inférieur est le monde mondain habituellement habité par des lions, des cerfs et/ou fidèles.)

Des phoques survivants, comme les soi-disant sceau « yogique », il existe des preuves que la posture assise utilisée pour Mahavira, et plus tard pour Bouddha, peut avoir son origine pendant la période proto-historique. Ce sceau représente une divinité assise dans ce qu'on appelle maintenant la position de méditation ou de lotus (padmasana).

Les Stèle de Bouddha et de ses assistants est un bon objet pour détailler tous les aspects visuels de l'iconographie associés aux images du Bouddha. Les caractéristiques les plus communes incluses sur le Bouddha sont les urne (le "troisième" œil), qui symbolise une capacité à voir au-delà de notre univers banal de souffrance, l'ushnisha (la bosse crânienne - un symbole de l'omniscience de Bouddha, qui s'est transformé au fil des siècles en un chignon), des lobes d'oreilles allongés et vides ( rappelant son passé princier de porter des bijoux lourds et coûteux), et les chakras sur la plante de ses pieds et de ses mains. S'il est assis, il est toujours représenté en plein lotus. Bouddha et d'autres divinités bouddhistes sont également représentés avec des auréoles. Ce symbole peut avoir son origine pendant l'empire Kushan sous le roi Kunishka, s'étendant plus tard à l'ouest pour être adopté et utilisé dans la culture visuelle chrétienne.

Les mudras, gestes de la main du Bouddha, se sont fixés à l'origine de la première image humaine du Bouddha. Ils ont ensuite été transférés à la variété d'autres divinités introduites dans le bouddhisme pendant le bouddhisme mahayana.

Le commun mudras:

  • Abhayamudra: ne crains pas
  • Varadamudra: geste de remise de cadeau
  • Bhumisparsamudra: le geste touchant la terre
  • Dharmacakramudra: le premier sermon
  • Dhyanimudra: méditation ou équilibre
  • Namaskaramudra: salutation, prière ou adoration (mains jointes sur la poitrine)

Une influence romaine se développant rapidement sur l'art du Gandhara, à la frontière nord-ouest de l'empire Kushan, peut avoir stimulé le développement d'images de Bouddha sous forme humaine dans tout le grand empire Kushan, de l'Afghanistan au Madhya Pradesh. Certains pensaient que l'influence classique était hellénistique, mais il est clair que la principale influence sur l'art gandharien est celle de Rome à l'époque de Trajan et plus tard. D'autres influences incluent les styles indiens persans et locaux. Ceci est noté dans le Bouddha du Gandharan assis, vers 182. Ici, nous voyons la formule de l'image de Bouddha assis Gandharan. Il est assis sur un trône de lotus faisant tourner la roue de la loi mudra (dharmacakramudra) sous l'arbre Bodhi. Des figures de préposé l'encadrent. Les ushnisha et urne sont visibles. En raison de sa robe en forme de toge et de ses traits romains, ce Bouddha est clairement le produit d'un échange culturel avec le monde gréco-romain. Une bonne comparaison serait entre le Bouddha Mathuran assis et le Bouddha du Gandharan assis.

Par rapport au type de siège standard, l'image debout du Bouddha, vue dans le Bouddha Gandharan debout, n'était pas aussi populaire. Le traitement de la robe est particulièrement caractéristique du style gandharien : les plis sont serrés et en forme de côtes accrochés au corps, soulignant le ventre du Bouddha et la flexion de son genou gauche. Ce motif de pliage complexe, dont la forme en U asymétrique, se retrouve également sur les toges des statues romaines. Depuis le IVe siècle, des poches de culture hellénistique ont prospéré dans l'Afghanistan actuel et le sud de l'Ouzbékistan lorsque les Grecs, sous Alexandre le Grand, ont atteint les frontières de l'Inde. De plus, la position du Gandhara près des routes commerciales est/ouest semble également avoir stimulé le contact avec la culture romaine.

Le style international Gupta

En 320 de notre ère, après l'éclatement de l'empire Kushan, le nord de l'Inde a été divisé en un certain nombre de petits royaumes. Le roi d'une petite principauté, nom de famille de Gupta, a établi la dynastie Gupta en soumettant continuellement les États voisins. Une succession de guerriers capables avec de longs règnes ont apporté la paix et la prospérité à une zone vitale du nord de l'Inde s'étendant d'un océan à l'autre. Bien que les Guptas soient hindous, ils ont contribué au soutien du bouddhisme et du jaïnisme. En fait, l'un des derniers grands souverains a construit un monastère dans le célèbre centre bouddhiste de Nalanda au Bihar.

C'était une époque d'expansion culturelle et de colonialisme, qui a vu l'influence de l'art et des idées indiennes s'étendre en Asie centrale, en Chine, en Asie du Sud-Est et en Indonésie. Ce furent, à l'exception des écoles Pala et Sena du Bihar, les derniers grands jours de l'art bouddhique. Alors que l'hindouisme supplantait le bouddhisme en Inde, l'avenir de l'art, comme celui de la foi, s'est déplacé vers l'est.

En raison de sa domination, la sculpture Gupta a établi le type standard de l'image de Bouddha. Cela a été exporté dans deux directions principales : vers l'Asie du Sud-Est et l'Indonésie, et à travers l'Asie centrale vers l'Asie de l'Est. Il existe deux grands styles régionaux dans la sculpture Gupta, avec de nombreux styles secondaires et des variations régionales d'importance mineure.

Les Mathura le style, trouvé dans l'Uttar Pradesh, représente une continuation adoucie du style dur de Kushan, typiquement fait de grès rouge de Mathuran dans lequel les détails peuvent être travaillés mais avec peu de raffinement. Les Sarnath, vu ici dans le Premier Sermon, est le deuxième style et utilise le grès de couleur crème qui peut être travaillé avec un haut degré de finition et de détail.

Les Dynastie Pala dans le nord de l'Inde était la dernière grande dynastie bouddhiste. Il était soutenu par une communauté monastique nombreuse et florissante de 750 à 1174 de notre ère. Il a été détruit par les Mongols au XIIe siècle. Deux exemples de la dynastie Pala sont le Bouddha assis à l'illumination, Xe siècle, et le Bouddha assis enseignant le Dharma (Le Premier Sermon), XIe siècle. L'accent mis sur ces deux stèles est mis sur le Bouddha, mais les deux figures qui les accompagnent, les bodhisattvas, indiquent que la dynastie Pala a suivi une pratique mahayana.

Étant donné que les bodhisattvas restent connectés au monde mondain, ils portent toujours des vêtements et des ornements qui indiquent cet attachement, tels que des boucles d'oreilles, des brassards et des brassards et des dhotis décoratifs. Ils s'assoient rarement en position de lotus comme le Bouddha, qui est assis les jambes croisées dans une position d'illumination permanente incapable d'aider directement le pratiquant bouddhiste. Les bodhisattvas sont assis en demi-lotus, le pied de leur jambe non pliée reposant sur un repose-pieds en lotus. Lorsqu'ils sont sollicités, ils sont capables de se mettre rapidement debout pour venir en aide à un praticien en détresse.

Tara est la manifestation féminine du bodhisattva de la compassion. Son nom signifie « étoile » ou « guide ». Elle est également connue sous le nom de sauveuse car elle sauve le praticien des obstacles de la vie quotidienne ainsi que des obstacles auxquels le praticien peut être confronté dans son cheminement vers l'illumination. Par exemple, sa forme populaire est la Tara des Huit Grands Périls, chacune avec une facette banale et transcendantale. Ici, les lions représentent une menace à laquelle quelqu'un peut faire face et dont Tara peut le sauver. Mais les lions peuvent aussi représenter la fierté, qui peut faire obstacle à l'objectif d'éveil d'un pratiquant. De la même manière, en invoquant le mantra de Tara, elle apparaît dans un sens métaphysique et guide l'individu à travers l'obstacle de l'orgueil.

Ici Tara fait deux mudras - n'ayez crainte (abhayamudra) et le don de mudra (varadamudra). La stèle suit les préceptes stylistiques établis par le Ve siècle : elle occupe l'espace central existant dans le domaine transcendantal. Sous elle existe le monde mondain, qui dans cette stèle particulière, contient deux lions et un petit dévot humain. Elle est assise sur un trône de lotus et tient un lotus bleu dans sa main gauche. Elle est entièrement frontale et assise sur un trône de lion (deux lions la flanquent). Sa tête est entourée d'un halo de lumière (le prabhamandala).


L'idée d'illusion de mouvement existait-elle dans l'art médiéval ou islamique ? - Histoire

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Dans l'article bien documenté suivant, le Dr Muhammad Abdul Jabbar Beg examine les origines de la science islamique, avec un accent particulier sur son interaction avec les traditions intellectuelles précédentes du monde antique ainsi qu'une enquête sur les débuts de l'activité scientifique en arabe. Dans cette première partie, il dépeint en détail l'impact du principe islamique dans le façonnement des contours de l'activité scientifique précoce dans la civilisation musulmane. Ensuite, dans la deuxième partie, l'auteur passe en revue quelques contributions clés des scientifiques de l'Islam dans les domaines de l'astronomie, des mathématiques, de la chimie et de la médecine.

Dr Muhammad Abdul Jabbar Beg *

Table des matières

Note de l'éditeur

Cet article fait partie de Essais sur les origines de la civilisation islamique, disponible auprès de Kube Publishing Ltd., Markfield, Ratby Lane, Leicestershire, LE 67 9SY, Royaume-Uni (ISBN 0954188292).

Au début du VIIe siècle de notre ère, très peu d'Arabes savaient lire, écrire ou calculer. Cependant, un groupe d'élite de commerçants qui ont voyagé de villes telles que La Mecque, Yathrib, Khaybar et du Yémen vers les centres de civilisations anciennes, dont la Syrie, la Mésopotamie et l'Égypte, étaient ouverts aux influences extérieures. Une poignée de commerçants étaient familiers avec la lecture et l'écriture d'une sorte ou d'une autre. Parmi eux se trouvaient des membres de la tribu Quraysh et ce sont eux qui ont apporté des influences étrangères dans les centres commerciaux arabes. Néanmoins, la plupart de la population d'Arabie étaient des pasteurs qui se disputaient souvent entre eux. Ce n'est que pendant la saison du pèlerinage à La Mecque que les combats ont été abandonnés d'un commun accord. Dans l'ensemble, l'environnement arabe n'a pas encouragé la croissance des valeurs civilisées. Il est difficile de voir comment un peuple aussi primitif pourrait émerger de siècles d'arriération à un niveau de culture.

La marche des Arabes des ténèbres à la lumière est l'une des énigmes de l'histoire et peu d'historiens ont suffisamment expliqué les phénomènes. En exploitant leur pouvoir physique et spirituel latent, les Arabes ont en quelque sorte reconstruit leur propre vie. Ayant commencé par un table rase, ils ont réalisé en très peu de temps un avancement étonnant dans leur vie sociale, politique et intellectuelle. Comment ont-ils fait ça `? Aussi incroyable que cela puisse paraître à tout étudiant en histoire non initié, ces Arabes ont non seulement changé leur façon de penser mais aussi leur vision du monde et leur rôle dans celui-ci. À peine eurent-ils le temps de s'imprégner des enseignements d'un visionnaire comme le prophète Muhammad ibn Abdullah qu'ils devinrent une puissante force conquérante qui avait conquis un empire dans les cinquante ans suivant la mort de leur mentor. Comment un tel peuple aurait-il pu contribuer au progrès d'une science, qu'elle soit naturelle, physique ou sociale ?


Figure 1a-b : Deux manuscrits du Coran : (a) Ce Coran, écrit en script nasta’līq, l'un des principaux genres de la calligraphie islamique, est très probablement d'origine persane entre le XVIe et le XVIIe siècle. (La source). (b) Un Coran élégamment illuminé du Cachemire, v. 1800, en fin naskh, dont le style et la reliure renvoient à une origine nord-indienne. (La source).

Les historiens doivent trouver une réponse à ces questions et à d'autres qui peuvent en découler. D'un point de vue historique, il semblerait absurde de parler de l'origine de toute forme de sciences islamiques à un siècle ou deux de la montée de l'Islam. Comment et par où commencer une telle discussion ? Pour trouver une réponse à l'essor phénoménal de l'islam et des sciences islamiques, on se penche sur le rôle de l'islam en Europe, lorsque des livres arabes sur la science et la philosophie ont été traduits en latin dans les royaumes arabes d'Espagne, de Sicile et du sud de l'Italie et l'effet de cette évolution sur la société européenne aux XVe et XVIe siècles de notre ère.

Si nous passons de ces préliminaires à une discussion appropriée sur l'essor des sciences islamiques, nous devons adopter une vision plus large de l'histoire du monde. À mon avis, les origines des sciences islamiques remontent en partie à l'héritage scientifique de Sumer, de Babylone, de l'Égypte, de la Grèce, de la Perse et de l'Inde, en partie à l'inspiration dérivée du Coran et des paroles prophétiques du prophète Mahomet. (hadith), et aussi en partie au génie intellectuel et créatif des scientifiques, penseurs et philosophes musulmans au cours de ces cinq cents années extraordinaires d'histoire islamique (VIIe-XIe siècles de notre ère). Il semblerait que nous ayons besoin d'une explication satisfaisante pour donner un sens au développement de la science islamique et aux racines intellectuelles de la civilisation islamique.

En essayant d'aborder un tel sujet, nous entrons dans un domaine potentiellement controversé et qui demande beaucoup de recherche et de persévérance. Trois facteurs essentiels doivent être analysés : (1) les origines des sciences et leur effet sur les Arabes, (2) l'inspiration que les musulmans ont tirée des enseignements du Coran et Hadith, (3) les réalisations des scientifiques et des penseurs musulmans dans diverses branches de la connaissance. Nous pouvons nous référer à ces trois sources essentielles de la science islamique l'une après l'autre. Ce faisant, on ne pouvait ignorer la pertinence des sciences islamiques pour l'Europe médiévale [1].

Rappelons-nous l'héritage de la science et de la technologie qui a précédé l'avènement de l'Islam au 7ème siècle de notre ère et ce qui aurait pu être hérité par les Arabes avec le reste de l'humanité. Certains pensent que la civilisation a eu ses premières manifestations dans la vallée du Tigre-Euphrate (Mésopotamie), où les villes qui ont émergé à Sumer, comprenaient Ur (fondée vers 4000 avant notre ère), Uruk et Babylone, qui en 600 avant notre ère était la plus grande ville sur terre sous le roi Nabuchodonosor II. Les voiliers étaient connus dès 5000 avant notre ère. La roue, qui a été inventée en Mésopotamie, était utilisée par les potiers et par les armées pour le transport. Des poids standard ont été utilisés dans le commerce (basés sur le shekel de 8,36 gr. = 129 grains) des mesures de shekel et de mina ont été utilisées aux 3e et 2e millénaires avant notre ère, et les enregistrements ont été conservés sur des tablettes d'argile cuites, les briques ont été cuites dans des fours au 4e millénaire avant notre ère, et l'architecture monumentale de la Ziggourat comportait des colonnes, des dômes, des arcs et des voûtes. La même civilisation mésopotamienne de Sumer, d'Assyrie et de Babylone a également donné naissance au Code de loi du roi Hammurabi (vers 1750 avant notre ère). Les Sumériens, qui étaient avancés en astronomie, ont dressé des catalogues d'étoiles au 2e millénaire avant notre ère, identifié le zodiaque et utilisé un calendrier solaire de 12 mois ainsi qu'un calendrier lunaire de 354 jours, mais au 3e millénaire avant notre ère utilisaient régulièrement un calendrier de 360 ​​jours. , qui avait été adopté, sous une forme modifiée, par les juifs et les musulmans. Les Babyloniens ont enregistré une éclipse solaire dès 763 avant notre ère et ont conçu un instrument pour détecter quand une étoile ou une planète devait apparaître dans le sud. Certaines de ces réalisations ont résulté de l'évolution des mathématiques, notamment par l'application des tables de multiplication. Des solutions aux équations quadratiques et cubiques ont été obtenues, des théorèmes régissant la géométrie plane ont été créés, ainsi qu'un système de soixante pour mesurer le temps. La notation positionnelle était utilisée en Mésopotamie il y a quatre mille ans. Les Assyriens utilisaient des horloges à eau. Le roi Sargon a produit des cartes en Mésopotamie à des fins de perception des impôts (vers 2400 avant notre ère). La médecine et la chirurgie se sont également développées en Mésopotamie, où l'on pratiquait l'obturation dentaire, les médecins y établissent une profession importante, et les chirurgiens incompétents étaient tenus d'indemniser les patients en cas d'erreur. Des lampes en pierre et en poterie étaient utilisées dans l'ancienne Mésopotamie. Bien que les socs de charrue aient été utilisés à Canaan (ancienne Palestine), les Mésopotamiens utilisaient une forme primitive de charrue appelée ard, qui a été trouvée à Uruk, et le système d'irrigation a provoqué une révolution dans l'agriculture mésopotamienne. La métallurgie s'est également développée dans cette région du Moyen-Orient. Un large éventail de progrès de la civilisation mésopotamienne est devenu une partie du patrimoine commun de l'humanité.


Figure 2a-b : Deux manuscrits de Hadith : (a) le Arba’un hadith copié par Shah Mahmud Nishapuri en Iran safavide dans les derniers jours de Joumada I, 966/fin février 1559 CE (Source) (b) Page d'un album ottoman de calligraphies de traditions prophétiques, signé par Hamdullah ibn Mustafa Dédé (Istanbul, vers 1500). (La source).

La civilisation égyptienne (environ 3000 avant notre ère à 300 après J.-C.), qui s'est développée après la Mésopotamie, a été créditée d'avoir institué un calendrier solaire de 365 jours (environ 2773 avant notre ère). En 1500 avant notre ère, il a produit le gnomon, l'indicateur en forme de L trouvé dans un cadran solaire et l'horloge à eau (environ 1450 avant notre ère). La médecine égyptienne, pratiquée par les prêtres au 2e millénaire avant notre ère, était la plus sophistiquée de l'Antiquité, et certaines gravures d'environ 2500 avant notre ère représentent une opération chirurgicale en cours. Imhotep, un Égyptien (mort vers 2950 avant notre ère), est devenu l'architecte de Memphis. Une première forme de hiéroglyphe (c'est-à-dire un système d'écriture), l'utilisation de papyrus comme matériau d'écriture et un système de nombres sont entrés en vigueur vers 3000 avant notre ère, tout comme l'emploi de scribes par les anciens pharaons, le processus d'embaumement et de momification, et l'art des Pyramides. Les pyramides de Gizeh ont été construites entre 2700 et 2200 avant notre ère. Les peintures et les reliefs sur les murs des anciens palais et à l'intérieur des pyramides, les meubles élégants et l'utilisation du bronze pour les ustensiles figuraient également parmi les réalisations des anciens Égyptiens, les pyramides étant le point culminant. Beaucoup de ces objets d’art sont conservés en Égypte et dans des collections du monde entier. La connaissance de ces civilisations anciennes s'est propagée à travers des histoires racontées par des sages arabes.

Les Grecs ont également apporté une contribution significative à la science et à la technologie. La civilisation grecque, qui a prospéré entre 600 avant notre ère et 529 de notre ère, était, dans un sens chronologique, un successeur des civilisations moyen-orientales de la Mésopotamie et de l'Égypte, mais son impact sur les Arabes ne s'est produit que deux siècles après l'avènement de l'Islam. Comme l'admet un historien des sciences : « Bien que la science grecque ait pu être une continuation des idées et des pratiques développées par les Égyptiens et les Babyloniens, les Grecs ont été les premiers à rechercher des principes généraux au-delà des observations. La science avant les Grecs, telle qu'elle était pratiquée à Babylone et en Égypte, consistait principalement en la collecte d'observations et de recettes pour des applications pratiques [2].

La science définie comme «un corps de pensée organisé et une interprétation de l'univers aurait son origine vers 600 avant notre ère avec l'école ionienne des philosophes grecs, et s'est poursuivie jusqu'au début du 6ème siècle de notre ère. Selon une source, ce qui a été réalisé avant les Grecs n'était traité que comme des progrès technologiques plutôt que comme une science théorique. Dans le bref résumé de la science et de la philosophie grecques qui suit, la philosophie sera exclue. Les philosophes grecs étudiaient la science par curiosité, comme un effort pour connaître et comprendre les choses. Ils n'étaient pas inspirés par la religion ou la mythologie et ne s'intéressaient pas à l'application de la science. Ils ont introduit des méthodes scientifiques basées sur la raison et l'observation. Ils ont construit des institutions, telles que l'Académie, le Lycée et le Musée. Avec la fermeture de l'Académie et du Lycée en 529 de notre ère, suivie du Musée, l'époque grecque de l'histoire des sciences s'est terminée. Cependant, leur influence s'est étendue au loin pendant au moins un autre millénaire.


Figure 3a-b : Deux pages du plus ancien manuscrit arabe daté connu sur papier (daté Dhu al-Qa’da 252/866 CE), folios 2b et https://www.islamicmanuscripts.info/E-publications/witkam_oldest_dated/or00298-239b-x. jpg241b. C'est le MS Leiden Or. 298 en arabe, sur papier, 241 feuillets, et donc probablement le plus ancien manuscrit arabe daté sur papier, relié dans une reliure standard pleine cuir de la Bibliothèque. Le volume contient une copie incomplète de Gharib al-Hadith, par Abu ‘Ubayd al-Qasim b. Sallam al-Baghdadi (d. 223/837) (Source).

Les premiers scientifiques grecs étaient Thalès, Anaximandre et Anaximène. Thales (environ 600 avant notre ère) croyait que l'eau était l'essence des phénomènes naturels. Pour lui, la matière se présentait sous trois formes : la brume, l'eau et la terre. Il pensait aussi que les étoiles étaient faites d'eau. Son élève Anaximandre (vers 545 av. J.-C.) aurait écrit le premier livre sur la science, affirmant que la vie était originaire de la mer. Anaximène (environ 500 avant notre ère), un élève du premier, pensait que l'air était l'essence de l'univers, et qu'un arc-en-ciel était un phénomène naturel et non un signe divin.

Aristote est généralement considéré comme le père des sciences de la vie. Il a étudié 540 plantes et classé les plantes et les animaux. Il a également écrit sur l'embryologie. Aristote croyait que la terre était le centre de l'univers. La plus grande contribution grecque à la médecine a été faite par Hippocrate de Cos, auteur de nombreux livres, dont le serment d'Hippocrate est encore utilisé comme code de déontologie par la profession médicale. Il a libéré la médecine de la superstition et de la religion. La médecine grecque s'est également étendue à Rome, où le médecin Galien, par son enseignement et ses écrits prolifiques, l'a popularisée. Le scientifique grec Empédocle a formulé l'idée des éléments (air, eau, terre et feu), qui ont été adoptées par Platon et Aristote. Pour Platon, la géométrie était la méthode la plus appropriée pour penser la nature. Euclide d'Alexandrie, l'auteur du Éléments, était le géomètre grec le plus influent. Les Grecs ont apporté d'importantes contributions aux mathématiques, qui sont une science entièrement basée sur la raison, sans besoin d'observation ou d'expérimentation. Pythagore (5ème siècle avant notre ère) considérait les mathématiques comme la branche la plus importante de la science. Diophante était considéré par certains comme le fondateur grec de l'« algèbre » (bien que le terme lui-même ait une origine arabe). Archimède fonda la physique mathématique et découvrit les lois de l'hydrostatique. Il a également inventé la vis d'Archimède, un dispositif conçu pour élever l'eau pour l'irrigation. L'ingénieur alexandrin Hero a été crédité de l'invention d'une série d'automates. Les Grecs ont également construit un tunnel de transport d'eau à travers une montagne.

Aristote pensait que le mouvement est créé par un objet essayant d'atteindre sa place naturelle. Ctésibius aurait été le fondateur de l'école d'ingénieurs d'Alexandrie. Philon a été crédité de certaines réalisations techniques, notamment une pompe à force et une horloge à eau à entraînement mécanique. Ptolémée, un grand astronome grec d'Alexandrie, a écrit le Almageste, qui décrivait le mouvement planétaire et plaçait la Terre au centre de l'Univers, avec le Soleil et la Lune tournant autour d'elle. En 270 avant notre ère, Aristarque de Samos a contesté l'idée géocentrique d'Aristote, affirmant que le Soleil était le centre du système solaire. Il a également souligné que toutes les autres planètes tournent autour du Soleil [3]. Les sciences grecques et hellénistiques ont atteint l'Asie occidentale et ailleurs à la suite des conquêtes d'Alexandre.

Certains des anciens bâtiments de Mada à Salih en Arabie et du barrage de Marib au Yémen rappellent comment l'influence de la technologie ancienne a atteint l'Arabie. Au 7ème siècle, les Arabes avaient déjà un calendrier avec douze mois nommés en arabe (par exemple Muharram, Safar, Rabi' al-Awwal, Rabi' al-Thani, Jumada ‘l-Ula, Jumada al-Akhir, Rajab, Sha 'ban, Ramadan, Shawwal, Dhu’l-Qa'dah et Dhu’l-Hijjah) qui pourraient avoir leur origine dans l'ancienne Mésopotamie. Les Arabes n'avaient pas d'écoles ou d'établissements d'enseignement à l'époque préislamique, mais ceux-ci existaient à Alexandrie, Antioche, Edesse et Harran en Mésopotamie et en Perse où certains d'entre eux étaient employés à la faculté de médecine de Jundishapur (dans le sud-ouest de la Perse) pendant les VIe et VIIe siècles. En Syrie, les influences byzantine (romaine orientale) et persane se mêlent. De là, la science et l'apprentissage grecs se sont propagés à l'Est et à l'Ouest. Parmi les Syriens se trouvaient deux sectes chrétiennes. Les Nestoriens enseignaient la science et la philosophie grecques dans leurs écoles et traduisaient des livres grecs en langue syriaque et ceux-ci ont été traduits en arabe pendant la période islamique. Nestorias avait des opinions théologiques contraires à celles du patriarche de Constantinople et, par conséquent, ils furent interdits en 481 de notre ère. école de Jundishapur (fondée par le roi sassanide Khusraw Anushirwan au milieu du VIe siècle de notre ère) [4]. L'école de Jundishapur a survécu jusqu'au début de la période abbasside (IXe siècle de notre ère). Ainsi, l'éducation sous une forme ou une autre était disponible en Egypte, en Syrie, en Mésopotamie et en Perse au moment de l'avènement de l'Islam au 7ème siècle, bien que les habitants de l'Arabie, à la limite de la civilisation, en restaient dans l'ignorance.


Figure 4 : Une page de Kitāb al-jabr wa-‘l-muqābala, le premier texte d'algèbre existant, écrit vers 825 EC par Muhammad ibn Mūsā al-Khwarizmī. (La source).

Pour voir l'éducation en perspective, nous devrions maintenant nous tourner vers certaines sources arabes. Certains extraits de Ibn Qutaybah’s (d.276 AH/889 CE) courte encyclopédie intitulée al-Ma'arif (Livre de la connaissance) [5] et al-Khwarizmi’s Mafatih al-Ulum [6] (Keys to Sciences), (composé vers 977 CE), et l'histoire des philosophes, médecins, astronomes et mathématiciens connus en arabe comme Ta’rikh al-Hukama’ [7] par Ibn al-Qifti (m. 1248). Le livre d'Al-Khwarizmi est considéré comme la première tentative d'étude des sciences islamiques. L'œuvre d'Ibn al-Qifti, qui était employé par le célèbre Saladin (Salah al-Din Ayyubi), comprend 414 biographies, dont les biographies de philosophes et de médecins grecs tels qu'Euclide, Socrate, Aristote, Platon, Galien, Ibn Sina, al-Khwarizmi, al-Farabi, al-Razi et Ibn Rushd.

Les Arabes de la péninsule arabique vivaient à proximité des civilisations du Proche-Orient de l'Antiquité. La connaissance des arts anciens, des sciences et de la technologie leur a été transmise par leurs sages (hukama’) et les anciens sous la forme de folklore, de contes et de mythes, et a été transmis de génération en génération, bien qu'il soit difficile de déterminer exactement combien d'informations ont été transmises aux Arabes avant la montée de l'Islam. Les Arabes appelaient les sciences anciennes 'ulum al-awa’il (littéralement, les «sciences des anciens») et en devenant civilisé sous l'Islam a reconnu que la connaissance ancienne appartenait à la catégorie aw’il (premières occurrences, antiquité) comme thème dans un chapitre ou comme titre d'un livre. Comme nous l'avons déjà indiqué, les Arabes jusqu'au VIe siècle de notre ère transmettaient tout oralement, y compris la poésie arabe.

Nous apprenons d'Ibn Qutaybah dans al-Ma’arif toute chose ancienne connue des Arabes. Le livre commence par un chapitre sur le mythe de la création, qui cite la Genèse dans l'Ancien Testament comme source racontée par Wahb ibn Munabbih. L'interprétation de l'histoire islamique commence par l'histoire d'Adam et Eve et continue de raconter le rôle des prophètes et des messagers choisis par Dieu parmi leurs enfants dans le cadre du processus de transmission de la direction divine à l'humanité de génération en génération.L'histoire des prophètes et des patriarches a également été racontée par le grand historien arabe al-Tabari dans son livre Ta’rikh al-Rusul wa’l-Muluk (Histoire des Prophètes et des Rois).

Ibn Qutaybah a affirmé qu'avant l'avènement d'Adam et Eve, la terre était habitée par des esprits (Djinns). Selon Ibn Qutaybah, Adam avait labouré le sol et Eve avait tissé des tissus et, ce faisant, le couple avait fourni les premiers pas essentiels vers une vie civilisée. Le fils d'Adam Qabil est devenu agriculteur et son frère Habil un berger [8]. Adam avait 40 fils et 20 filles. Adam était considéré comme un prophète de Dieu qui a reçu des révélations divines. Parmi les révélations qu'il reçut, il y en avait qui interdisaient de manger de la chair morte (charogne). Il a également appris de Dieu l'alphabet et l'écriture (par exemple le cunéiforme). Cependant, il n'y a aucune preuve pour étayer ce "mythe" Que l'écriture provienne ou non d'Adam, nous savons d'après d'anciennes inscriptions en Mésopotamie qu'une certaine forme d'écriture a vu le jour pendant la civilisation de Sumer au 3e millénaire avant notre ère.

Parmi les descendants d'Adam se trouvaient de nombreux prophètes dont Seth (arabe Shith) qui, dit-on, vécut 912 ans et reçut cinquante révélations puis vint Noé, dont le descendant était Idris (Enoch) [9]. Noé est associé à l'histoire du déluge et à la construction d'une arche dans laquelle une paire de chaque créature vivante a été sauvée de l'extinction. Parmi les enfants de Noé se trouvaient Sam (d'où les Sémites) et Ham (d'où les Hamites ou Hamitiques d'Afrique) qui, selon Ibn Qutaybah, étaient Prophète de Dieu [10]. Parmi les autres prophètes énumérés par Ibn Qutaybah étaient : Hud, Salih, Abraham, Isma’il (Ismaël), Ya'qub (Jacob), Yusuf (Joseph), Ayyub (Job), Musa (Moïse), Harun (Aaron), Dawud (David), Sulayman (Salomon), Uzair (Ezra), Danyal (Daniel), Shu'aib, Ilyas, Yasa', Zakariyah (Zakharaya), Yahya (John), Jarjis, Dhu’l-Qifl, 'Isa ( Jésus) et Mahomet [11].

Selon le même auteur, le nombre total de prophètes (en tant qu'éducateurs de l'humanité) était de 124 000. Parmi eux se trouvaient 315 prophètes messagers (Nabiy Rassoul) cinq d'entre eux étaient d'origine syriaque, à savoir Adam, Shith (Seth), Idris (Enoch), Noé et Ibrahim (Abraham) et cinq étaient arabes, à savoir Hud, Salih, Isma'il, Shu'aib et Muhammad (la paix soit sur tous). Ibn Qutaybah a également affirmé que le premier prophète des Israélites était Moïse (Musa) et que leur dernier prophète était 'Isa (Jésus) [12]. Ce dernier point de vue, qui a été exprimé au IXe siècle de notre ère, peut être considéré aujourd'hui comme controversé.

Les histoires de ces prophètes ont servi d'illustrations aux éducateurs divinement inspirés de l'humanité. De plus, le « mythe de la création » cité par Ibn Qutaybah avait été maintes fois endossé par les écrivains islamiques au cours des siècles. Une thèse de doctorat moderne de l'Université de Cambridge intitulée "Le problème de la création dans la pensée islamique" examine le sujet de manière globale du point de vue des sources primaires, telles que le Coran, les hadiths, les commentaires et le Kalam (théologie spéculative) [13]. Dans l'ensemble, l'Islam soutient la théorie selon laquelle chaque créature au ciel et sur terre a été créée par Dieu Tout-Puissant. Cela ressemble à la théorie de la création divine Ex nihilo. Par conséquent, l'humanité devrait Lui offrir la louange et la prière comme un acte de reconnaissance et de gratitude. D'un point de vue islamique, il n'y a aucun soutien pour le darwinisme.

Un certain nombre de livres arabes sur le sujet de Awa’il ou les premières occurrences se réfèrent à des choses datant de l'antiquité. Selon Qalqashandi et Hajji Khalifah, la science de Awa’il présente les premières occurrences et événements (awa’il al-waqa’i’ wa-‘l-hawadith) [14]. Ces livres couvrent aussi bien des sujets religieux que profanes [15]. Les origines des choses relatives à la période islamique sont généralement fiables, mais on ne peut pas en dire autant avec certitude des événements du passé lointain, qui pourraient être simplement des légendes ou des mythes. Certains sujets présentent également un intérêt scientifique. Par exemple, le beltriste arabe Tha'alibi a affirmé que le nom du prophète Idris (Enoch) était associé à l'étude de l'astronomie, y compris des observations sur « la configuration des sphères célestes et leurs influences sur les affaires humaines [16]. Idris a également été crédité de l'invention de l'écriture. De même, le prophète juif Joseph (Yusuf) aurait utilisé du papyrus pour écrire dessus. De plus, le prophète juif Dawud (David) a été crédité d'avoir inventé la cotte de mailles et Salomon (arabe Sulayman ibn Dawud) (968-928 avant notre ère), de la fabrication et de l'utilisation du savon [17]. Selon Freud, « nous ne sommes pas surpris par l'idée d'ériger l'usage du savon en véritable étalon de civilisation » [18]. Le savon enlève la saleté et favorise la propreté. Hippocrate est considéré par certains Arabes comme le premier écrivain grec sur la médecine [19]. C'était à la lumière de la Awa’il tradition que les écrivains arabes, dont Ibn Qutaybah, Ibn Sa'd et al-Jahiz, ont cité le nom de Khalid ibn Yazid ibn Mu'awiyah (d.82 AH /701 CE) qui a été loué comme poète, orateur et homme de bon jugement. Il a été le premier arabe à avoir des livres d'astronomie (al-nujum), Médicament (al-tibb) et alchimie (al-kimiya’) traduit en arabe [20].


Figure 5 : Page d'un manuscrit de l'algèbre (Maqālah fi al-jabr wa-‘l muqābalah) de 'Umar Al-Khayyam (1048-1131). Manuscrit sur papier, 56 feuillets, XIIIe siècle. Bibliothèques de l'Université Columbia, Smith Oriental MS 45. (Source).

Les réalisations de ces anciens peuples en science ont été célébrées dans le genre de la Awa’il. La curiosité et l'esprit d'innovation des premiers musulmans, en particulier après la conquête des anciennes villes du Croissant fertile, étaient sans limites. Le résultat de cette interaction entre les Arabes islamisés et les non-Arabes a été la fertilisation croisée. L'expansion culturelle rapide de l'Islam a entraîné de nombreuses conversions de religions anciennes. À leur tour, les musulmans se sont familiarisés avec la culture, l'histoire et les sciences des civilisations anciennes. Par exemple, un prince arabe nommé Khalid ibn Yazid b. Mu'awiyah a développé un intérêt pour la science ancienne et est maintenant considéré comme le premier alchimiste arabe. Il a encouragé un certain nombre d'érudits égyptiens à traduire des livres sur l'alchimie, la médecine et l'astronomie des langues grecque et copte en arabe pour sa bibliothèque privée. Dans cet enthousiasme pour l'alchimie, Khalid a été aidé par un moine égyptien nommé Stephens ou Maryanos. Khalid est également connu comme un écrivain sur la science [21]. À la fin du VIIIe siècle, la curiosité scientifique était reconnue. Une fondation avait été posée et au siècle suivant, de nombreux scientifiques se sont distingués dans la société islamique.

Le 7ème siècle a été témoin de la transformation intellectuelle et culturelle du peuple arabe principalement à la suite d'événements uniques qui se sont produits en Arabie. La prédication de l'Islam (da'wah) par le prophète Mahomet à ses compatriotes, et leur conversion réticente mais progressive à la nouvelle foi par un processus de persuasion et de lutte politique, a influencé le comportement et les perspectives des Arabes, qui se sont imprégnés d'un nouveau sens du but. Pour la première fois, ils ont été exposés à un ensemble d'idées nouvelles sur la création, le Créateur suprême, le but de la vie sur Terre et dans l'au-delà, la nécessité d'un code d'éthique dans la vie privée et publique, l'obligation d'adorer le seul et unique Seigneur Tout-Puissant de l'Univers (Allah), à travers des prières rituelles régulières et des séances de commémoration (dhikr, pluriel adhkar) ou de méditation, et de rendre hommage à un chef religieux et politique personnifié par le Prophète Muhammad et, à ses Successeurs ou Califes (Ar., Khalifa, PL. Khulafa’) en tant que leaders de la nouvelle communauté (ummah). Tout cela était nouveau pour les Arabes. L'ensemble des enseignements islamiques a été propagé par le Prophète et accepté par ses compatriotes arabes en une génération (610-632 CE).

Le prophète Mahomet a beaucoup enseigné aux peuples d'Arabie. Avant l'avènement de Mahomet, les Arabes n'avaient ni livres ni écritures sacrées. Le Coran a été le premier livre arabe et la première écriture en langue arabe. Ses chapitres et ses vers étaient uniques dans leur style et leur substance dans l'arabe le plus pur. Les Arabes qui, depuis des temps immémoriaux, avaient mémorisé des poèmes et des proverbes, trouvaient facile d'apprendre une partie ou la totalité du Coran pour la prière rituelle. Pour les Arabes, le Coran, semble-t-il, était un substitut à la vieille poésie arabe. La différence était que la poésie était récitée à la maison et sur le marché, alors que le Coran n'était récité qu'après les ablutions et la dévotion révérencieuse. Incidemment, le mot “al-Qur’an” signifie 'la récitation’ ou la lecture. C'est essentiellement un livre de révélation de Dieu, incarnant la loi islamique et le code éthique.

Grâce à une compréhension du Coran, les Arabes ont commencé à penser et à se comporter différemment de leurs ancêtres polythéistes (mushrikun), devenant plus comme des juifs et des chrétiens dans leur monothéisme. Ainsi, ils avaient commencé à réfléchir aux mystères de l'univers et à l'importance d'être imprégnés d'un sentiment de fraternité. Pour la première fois, leurs vies étaient régies par un livre de révélation et ont été bouleversées par lui. Le Coran était aux musulmans ce que la Bible était aux chrétiens et la Torah aux juifs et ils étaient plus touchés par le Coran que les chrétiens et les juifs ne l'étaient par leurs Écritures.


Figure 6 : La page de titre d'Ibn Sina’s (XIe siècle de notre ère) Kitab Al-Qanun fi al-Tibb tiré d'un exemplaire imprimé du livre, basé sur un manuscrit florentin, dans la collection de livres rares de la bibliothèque Sibbald du Royal College of Physicians d'Édimbourg. (La source).

Lorsque l'éducation islamique a été présentée à ses disciples par le Prophète à travers le processus de da'wah (‘appel à l’Islam’), c’était comme si tout un peuple allait à l’école pour lire, écrire et mémoriser son premier abécédaire, al-Qur’an. Parmi les maîtres célèbres du Coran au début de l'Islam, se trouvaient 'Ubadah ibn al-Samit, Mus'ab ibn 'Umayr, Mu'adh ibn Jabal, 'Amr ibn Hazm [22] et Tamim al-Dari. Ces enseignants ont été envoyés dans diverses régions d'Arabie et au-delà. L'éducation islamique commence par les leçons du Coran. C'est un devoir religieux et une obligation pour chaque musulman de prêcher et d'enseigner à ses concitoyens musulmans et à ses connaissances non-musulmanes ce qu'il sait du Coran et des Traditions. Un tel processus d'éducation de masse informelle et d'islamisation a commencé dans la péninsule arabique au cours des dernières années du Prophète et le processus s'est poursuivi sous ses successeurs. Ces premiers musulmans se sont également familiarisés avec le style de vie du Prophète (Sunna). Tout ce que le Prophète a dit, fait, approuvé, condamné et encouragé les autres à faire est devenu une source d'inspiration pour les musulmans et les Sunna (coutume ou mode de vie islamique) pour la communauté musulmane. Le Coran décrit Mahomet comme le Prophète illettré/illettré (al-Nabi al-Ummi) [23], ce qui était vrai au moment où il reçut la première révélation de Dieu par l'ange Gabriel (Jibril) à l'âge de 40 ans, lorsqu'il reçut l'ordre de « lire au nom de Dieu qui crée, crée l'homme à partir de caillot Lis et ton Seigneur est très miséricordieux, Qui enseigne par la plume (Il) enseigne ce que l'homme ne sait pas’ [24]. Au commandement de l'archange Gabriel, Mahomet répondit qu'il était incapable de lire, signe clair de son analphabétisme, sa connaissance des religions juive et chrétienne étant basée sur ce que Gabriel lui communiquait directement. Cependant, selon une autorité sur Mahomet, après avoir reçu l'ordre divin de « lire » (Iqra’), 'il pouvait – et a – apprendre à lire et à écrire, au moins un peu’ [25]. Cela explique comment les lettres qu'il dictait à ses amanuenses étaient signées par lui. Par conséquent, à la fin de sa vie, Mahomet était alphabétisé. La collection de paroles et de pensées de Mahomet et son approbation tacite est connue sous le nom de hadith (pluriel ahadith). Cette hadith est devenu l'une des sources fondamentales de l'Islam.

La question qui se pose maintenant est : « Quelle est la pertinence du Coran et Hadith à la science islamique ? Pour commencer, tout ce qui est islamique est influencé par ces deux sources. Le processus d'apprentissage des Arabes a commencé avec le Coran et tout le reste a suivi en conséquence. Le Prophète a dit à ses disciples : “Sagesse (Hikmah) est l'objet pour les croyants” [26]. Ainsi Muhammad a créé une incitation à poursuivre toutes sortes de connaissances, y compris la science et la philosophie.

Les questions que nous devons nous poser et auxquelles nous devons trouver des réponses sont : « L'Islam encourage-t-il ou étouffe-t-il la connaissance au sens large et les sciences laïques en particulier ? Y a-t-il un conflit entre la raison (‘aql) et révélation (ouah) en Islam ?’

Le terme arabe 'ilm signifie littéralement science et connaissance au sens le plus large. Il est dérivé du verbe arabe 'alima, savoir, apprendre. Par conséquent, 'ilm implique un apprentissage au sens général. Le prophète Mahomet, comme tous les prophètes sémitiques avant lui, était un éducateur et un mentor spirituel. Il a soutenu que la poursuite de la connaissance (‘ilm) est un devoir (fardh) pour chaque musulman [27]. Cette déclaration attache incontestablement la plus haute priorité à la connaissance et encourage les musulmans à s'instruire. Une autre déclaration fait encore plus l'éloge de la connaissance religieuse, affirmant qu'elle est la clé de divers avantages et bénédictions et que ceux qui enseignent le Coran et Hadith ont hérité du rôle des anciens prophètes [28]. Dans une déclaration séparée, Mahomet a déclaré que les érudits de la religion (‘ulama’) sont les dépositaires des Messagers (de Dieu) (umana’ al-Rusul) [29]. Eloge de la connaissance, le Prophète a également dit que la poursuite de la connaissance est supérieure à la prière rituelle (Salah), le jeûne (pendant le Ramadan), le pèlerinage (Hajj) et la lutte pour l'Islam (Jihad) dans la promotion de la cause de Dieu [30]. Cette dernière Tradition est souvent mal interprétée par certains musulmans qui pensent (tout à fait à tort) que l'apprentissage religieux et la poursuite de la science les dispensent de la prière, du jeûne, du pèlerinage et Jihad. Ce n'est pas du tout l'intention de la déclaration. Ce qu'il souligne, c'est que l'éducation religieuse n'est pas moins importante que le temps et les efforts consacrés à Salah, Scie, Hajj et Jihad. Ainsi, l'apprentissage a la priorité sur les devoirs habituels d'un croyant.


Image 7 : Nasir al-Din al-Tusi est photographié à son bureau à l'observatoire de haute technologie de Maragha, en Perse, qui a ouvert ses portes en 1259. © British Library. (La source).

Le concept de science et de savoir a également été largement diffusé dans les Traditions du Prophète et dans les belles lettres arabes. (adab). Cela prouve seulement que l'Islam inspire ses adhérents à penser à la science ou à la connaissance non seulement pour sa valeur spirituelle et utilitaire, mais aussi comme un acte d'adoration. Certaines des paroles attribuées au prophète Mahomet ont élevé la poursuite de la connaissance comme un acte d'adoration. Le discours sur le savoir dans les sources arabes utilise fréquemment deux termes, 'ilm et 'aql. La première s'applique à la connaissance sacrée aussi bien qu'à la science profane, et 'aql connote l'intellect ou l'intelligence.

Les premiers sujets qui ont commencé à prendre forme parmi les érudits musulmans après la propagation de l'islam étaient liés au commentaire du Coran. (tafsir), Traditions (Hadith) et Asma’ al-Rijal (biographies de savants Hadith), Sirah (Biographie (du Prophète) et Maghazi (Batailles du Prophète), Usul al-Din (théologie), Fiqh (Jurisprudence) et Usul al-Fiqh (méthodologie/principes de jurisprudence). La langue arabe a été classée par Ibn Khaldoun comme une science auxiliaire pour expliquer la terminologie du Coran [31]. Il semblerait donc qu'au cours des Ier et IIe siècles de l'hégire, un certain nombre de nouveaux sujets se soient progressivement développés pour expliquer le Coran, les Traditions et l'histoire islamique. Dans l'ensemble, l'étude des sciences religieuses fondamentales a été privilégiée par rapport aux autres matières.

Le savant islamique Muhammad ibn Idris al-Shafi’i (d. 204/820) a classé la science en deux grandes catégories, la science des corps (‘ilm al-abdan) et science des religions (‘ilm al-adyan) [32]. Dans la hiérarchie de la science, les érudits islamiques plaçaient les matières religieuses en tête de leur liste, bien que les sciences profanes, telles que les mathématiques, la physique, la chimie, l'astronomie et la philosophie aient été reconnues comme des branches utiles de la connaissance. À partir de la période abbasside, les musulmans étaient de fervents lecteurs de religion, de science et de philosophie. En fait, les sciences religieuses et philosophiques se sont développées en parallèle. Bien que certains érudits religieux (le 'ulama’ et fuqaha’) des sciences philosophiques sous-estimées [33], ces matières profanes étaient cependant largement tolérées, autorisées à s'épanouir dans la société islamique et étaient intégrées dans le programme d'enseignement. L'attitude critique du 'ulama’ envers les sciences philosophiques a suscité tardivement de sévères critiques de la part de certains orientalistes [34]. Le plus souvent, il semble assez clair qu'il n'y avait pas de division claire entre les sciences sacrées et profanes. Habituellement, les savants du calibre d'Ibn Khaldoun divisaient la science en deux classes, à savoir les sciences traditionnelles (‘oulum naqliyah) et les sciences philosophiques (‘oulum ‘aqliyah) [35].


Figure 8a-b : L'avant et l'arrière d'un astrolabe islamique au Whipple Museum, Cambridge. Cet astrolabe est signé “Husain b. Ali” et daté de 1309/10 après JC. Il est probablement d'origine nord-africaine et est en laiton. Il comporte quatre plaques (pour la face avant de l'astrolabe, représentant la projection de la sphère céleste et marquées de lignes pour le calcul), chacune pour une latitude spécifique, et 21 étoiles marquées sur le rete (la carte des étoiles, avec des pointeurs, s'ajustant sur la plaque). (La source).

De nombreux savants remarquables ont souligné l'unité de la connaissance.Ainsi des scientifiques du calibre de Jabir ibn Hayyan, al-Kindi, al-Khwarizmi, al-Razi, al-Biruni, al-Farabi et Ibn Sina étaient aussi habiles dans les sciences religieuses (sacrées) que dans les sciences profanes de la médecine, philosophie, astronomie ou mathématiques. Ils étaient conscients des différentes dimensions de la science.

Le prophète Mahomet a été crédité d'un certain nombre de déclarations concernant la propreté, la santé et la médecine. Ceux-ci ont été rassemblés et sont devenus connus des musulmans comme la médecine prophétique (al-tibb al-nabawi). Plusieurs livres portent ce titre, dont un écrit par Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah [36] et un autre par al-Suyuti [37]. Ces livres contiennent des déclarations authentiques du Prophète et incluent des plantes médicinales et des remèdes naturels. Boire du miel et réciter le Coran sont recommandés comme panacée pour toutes sortes de maux. L'une de ces Traditions affirme que chaque maladie a un remède [38]. En d'autres termes, Dieu a fourni des remèdes pour toutes sortes de maladies. Commentant cette tradition et d'autres, Muhammad Asad dit que lorsque ses disciples ont lu la parole du Prophète (citée dans al-Bukhyii) : « Dieu n'envoie aucune maladie sans en envoyer également un remède ». Ils comprirent à partir de cette déclaration qu'en cherchant des remèdes, ils contribueraient à l'accomplissement de la volonté de Dieu. Ainsi la recherche médicale s'est investie de la sainteté d'un devoir religieux [39][39]Ibn Khaldoun, en commentant la médecine prophétique, a dit qu'elle ressemblait à une médecine de type nomade, qui ne fait pas partie de la révélation divine, et n'est donc pas le devoir des musulmans à le pratiquer [40].

Les musulmans croient généralement qu'il n'existe aucune contradiction entre la religion et la science. Or, ce n'est pas le cas en Europe, comme nous le verrons.

La pertinence de la science par rapport aux Écritures a été examinée par un universitaire français, Maurice Bucaille, dont l'étude La Bible, le Coran et la science (une version anglaise de son La Bible, le Coran et la science) [41] est pertinent pour notre discussion. Bucaille, conscient du fait que le judaïsme, le christianisme et l'islam sont des religions abrahamiques, fait les observations suivantes.

1. L'Ancien Testament, le Nouveau Testament et le Coran diffèrent l'un de l'autre. L'Ancien Testament, affirme-t-il, a été composé par différents auteurs sur une période de neuf cents ans. Les évangiles, en revanche, étaient l'œuvre de différents auteurs, dont aucun n'a témoigné en personne de la vie de Jésus. Ce dernier s'est contenté de relayer ce qui est arrivé à Jésus. L'islam a quelque chose de comparable aux évangiles en Hadith, qui sont une collection de paroles et de descriptions du Prophète. Comparer les évangiles avec les Hadith Bucaille dit : « Certains recueils de hadiths ont été écrits des décennies après la mort de Mahomet, tout comme les évangiles ont été écrits des décennies après Jésus. Dans les deux cas, ils portent des témoins humains d'événements du passé [42].

Certains érudits occidentaux, dont Ignaz Goldziher et Joseph Schacht, se sont opposés à l'authenticité de certaines traditions. Même Bucaille a écrit de manière critique [43] sur quelques-uns qui traitaient du « mythe de la création » les trouvant incompatibles avec la science moderne. De telles réserves offensent inévitablement les musulmans, car les Traditions consacrent les valeurs morales et spirituelles de l'Islam. Cependant, l'auteur est également critique envers les quatre évangiles canoniques et ne peut donc être accusé de parti pris ou de préjugé. En toute justice pour Bucaille, il faut dire qu'il étudiait les Écritures du point de vue de la science et non l'inverse. Son objectivité, bien que inévitablement blessante pour certains, est rare même dans l'érudition moderne. L'auteur soutient hardiment que le christianisme n'a pas « un texte à la fois révélé et écrit ». L'Islam, cependant, a le Coran, qui correspond à cette description [44].

Le Coran est une expression de la Révélation de Dieu délivrée par l'Archange Gabriel à Mahomet, qui a été mémorisée, écrite par les amanuences du Prophète [45] et récitée comme liturgie. Le Coran était ainsi pleinement authentifié. L'Apocalypse a duré une vingtaine d'années. Muhammad lui-même a arrangé les chapitres et le texte intégral a été compilé dans un livre du calife 'Uthman ibn 'Affan environ dix-huit ans après la mort du Prophète (environ 650 EC).

2. Des débats entre les exégistes bibliques et les scientifiques occidentaux ont surgi à la suite de divergences entre les Écritures et la science [46]. En revanche, de nombreux versets de nature scientifique peuvent être trouvés dans le Coran. Bucaille demande : « Pourquoi s'en étonner quand on sait que, pour l'Islam, la religion et la science ont toujours été considérées comme des sœurs jumelles ? Dès le début, l'Islam a ordonné aux gens de cultiver la science. L'application de ce précepte a entraîné les progrès prodigieux de la science pendant la grande ère de la civilisation islamique, dont, avant la Renaissance, l'Occident lui-même a bénéficié [47].


Figure 9 : Le calendrier est à l'échelle (autour du bord extérieur) sur un astrolabe islamique de la Whipple Collection, Cambridge, un cas d'applications calendaires d'astrolabes islamiques. Les astrolabes islamiques ont des échelles calendaires qui permettent de calculer facilement les positions de la lune et les dates du calendrier lunaire. (La source).

Selon Bucaille, certains versets du Coran ont intrigué les interprètes jusqu'à ce que les découvertes de la science moderne attestent de la vérité. L'éventail des données scientifiques contenues dans le Coran est exploré dans les pages suivantes.

La création du ciel et de la terre et de tout ce qu'ils contiennent s'est déroulée en six jours [48]. Le terme six “jours” est interprété par les exégètes modernes du Coran comme six “périodes” ou “étapes”. Le Coran fait également référence à un jour comme étant équivalent à mille années terrestres [49]. Dans un autre contexte, un jour est décrit comme équivalent à 50 000 ans [50].

De plus, certains versets du Coran se réfèrent à des choses telles que « le ciel et la terre étant une masse solide [51], qui a été déchirée. Il y a des références à la navigation dans les mers [52] et Dieu a créé la viande (poisson) [53] pour la nourriture, et des objets précieux, comme le corail [54] (marjan) et des perles [55] à utiliser comme bijoux que Dieu a créé un cosmos ordonné dans lequel chaque planète, y compris le soleil et la lune, se déplaçait le long de son orbite prescrite [56]. Par exemple, le soleil ne dépasse pas la lune [57] et que Dieu a créé le mâle et la femelle pour les humains [58] ainsi que pour les règnes végétal et animal [60] que l'homme a été créé par l'acte sexuel [61] et que les femmes& #8217s menstruation [62] est un temps pour l'abstinence sexuelle que Dieu a créé tout hors de l'eau [63]. Dieu envoie la pluie [64] pour faire revivre la terre morte pour produire et pour faire pousser des céréales, des fruits et légumes et qu'Il laisse la terre produire toutes sortes de nourriture [65] que Dieu a créé le bétail pour produire du lait pour les humains [66] qu'Il a créé les chevaux, les mules et les ânes comme animaux de travail [67] qu'il a créé la constellation [68], et la séquence du jour et de la nuit [69] comme phénomènes naturels pour rappeler aux gens la majesté et la puissance de Dieu et les encourager à étudier astronomie. Il existe de nombreux autres exemples, mais ceux-ci devraient suffire à notre propos.

Nulle part dans le Coran n'y a-t-il quoi que ce soit qui ait été prouvé scientifiquement faux ? Ainsi Maurice Bucaille, après avoir examiné toutes les données scientifiques du Coran a conclu comme suit : avec la science aurait pu être l'œuvre d'un homme. Il est d'ailleurs parfaitement légitime, non seulement de considérer le Coran comme l'expression d'une Révélation, mais aussi de lui accorder une place toute particulière, en raison de la garantie d'authenticité qu'il confère et de la présence en lui d'énoncés scientifiques. qui, lorsqu'on les étudie aujourd'hui, apparaissent comme un défi à l'explication en termes humains [70].

Imprégnés des valeurs du Coran, les premiers musulmans étaient psychologiquement prêts à voyager largement à la recherche de toutes sortes de connaissances et étaient invités à étudier la nature. En essayant d'établir les coordonnées de longitude et de latitude de la Ka'ba, les musulmans ont développé leurs connaissances en géographie et en cartographie. Des livres ont été écrits et des cartes ont été utilisées comme illustrations. Grâce à l'étude de la science dans d'autres cultures grâce à la traduction de livres en grec, sanskrit et moyen-perse dans des institutions comme la Bayt al-Hikmah à Bagdad du IXe au XIe siècle de notre ère, le mouvement scientifique naissant parmi les musulmans a reçu un élan et a contribué au développement ultérieur de la science sur les terres du califat.

Au cours du premier siècle islamique (1-100 AH/622-719 CE), les Arabes étaient préoccupés par la propagation de l'Islam et la conquête du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord, qui au cours du IIe siècle (101-200 AH /719- 815) a été étendu à l'Asie centrale et à la péninsule ibérique. Au milieu de ces activités, les Arabes se sont consacrés à la collecte d'informations sur la vie du prophète Mahomet et de ses compagnons à travers la collecte de Traditions, qui étaient considérées comme essentielles pour la pratique de l'Islam et l'administration de la la charia (Loi islamique). La propagation des premiers Arabes et musulmans islamisés d'autres origines ethniques sur un territoire éloigné d'Asie et d'Afrique leur a permis d'entrer en contact avec les indigènes de ces régions et d'amorcer ainsi un processus de conversion progressive à l'islam.

Au fur et à mesure que les musulmans avançaient dans des territoires étrangers, ils étaient exposés à diverses influences culturelles. Au début, ces influences n'ont eu aucun effet, mais après un certain temps, l'intégration culturelle a entraîné le développement d'un intérêt actif pour les réalisations scientifiques et intellectuelles des civilisations plus anciennes. Bien que la traduction de livres étrangers ait commencé à une échelle modeste au cours du premier siècle islamique, elle s'est accrue au cours du deuxième et du IIIe (IXe siècle de notre ère), elle a eu un effet profond sur le milieu intellectuel lorsque les sciences grecques, persanes et indiennes sont devenues disponible en traduction arabe. C'est à cette époque que les idées de la science laïque ont commencé à fleurir sous l'influence de philosophes et de scientifiques musulmans comme al-Kindi, Jabir ibn Hayyan, al-Khwarizmi et al-Razi.

Essayons maintenant de définir la science islamique et essayons d'expliquer comment elle est née. Le Coran a eu son plus grand impact sur les esprits musulmans en les sensibilisant au monde naturel. Le Coran faisait également référence à des peuples du passé, tels que les Ad et les Thamud, les habitants de Lout. (Ashab Lout), Moïse, Banu Israël et les Pharaons. Cette insistance sur l'antiquité semble avoir un but déductif.

Compte tenu de ces facteurs, Muhammad Iqbal est parvenu à des conclusions intéressantes. Il pensait que le Coran indiquait la nature et l'histoire [71] comme sources de la connaissance humaine. Il a également affirmé que la naissance de l'Islam a annoncé la naissance de l'intellect inductif [72]. Il a donc conclu que l'Islam relie les mondes ancien et moderne. Il a justifié une telle affirmation en supposant que l'Islam appartenait au monde antique dans la mesure où il utilisait la révélation mais était essentiellement moderne dans son esprit. Ces conclusions d'Iqbal peuvent être significatives dans la mesure où l'Islam a motivé ses adhérents à poursuivre vigoureusement la science religieuse et laïque. L'Islam a encouragé les érudits à explorer toutes sortes de connaissances. On explique ainsi la poursuite de la science islamique : « La science islamique est née d'un mariage entre l'esprit issu de la révélation coranique et les sciences existantes de diverses civilisations dont l'Islam a hérité et qu'il a transmuées par son pouvoir spirituel en un substance nouvelle, à la fois différente et continue avec ce qui existait avant elle [73].


Figure 10a-b : (a) vue manuscrite de l'horloge du château d'Al-Jazari au Museum of Fine Arts, Boston (manuscrit égyptien, période mamelouke, numéro d'accession : 14.533). (Source) (b) vue de la reconstruction assistée par ordinateur de l'horloge du château par FSTC. Voir le professeur Salim T. S. Al-Hassani, Al-Jazari’s Castle Water Clock: Analysis of its Components and Functioning (publié sur www.MuslimHeritage.com).

De même que certains événements politiques créent des hostilités entre les nations qui se terminent par une coopération, ainsi, dans l'histoire de l'humanité, les événements politiques majeurs ont des conséquences intellectuelles à long terme. L'une de ces conséquences est la traduction de livres étrangers et la transmission d'idées à travers les cultures. Lorsqu'Alexandre le Grand a conquis l'Asie Mineure, la Syrie, l'Égypte, la Perse, l'Afghanistan et la vallée de l'Indus, de nombreux dirigeants ont été renversés, dont l'empereur Darius de Perse. Certains des généraux d'Alexandre ont été nommés gouverneurs ou administrateurs de ces territoires, et à la mort d'Alexandre, les Ptolémées ont régné sur l'Égypte et les Séleucides sur la Mésopotamie et la Perse. La conséquence à long terme de ces conquêtes fut la diffusion de la pensée grecque dans une grande partie de l'Asie et de l'Égypte dans les domaines de la philosophie, de l'art et de la science.

Longtemps après la chute de l'Empire grec, l'empire de Darius a été relancé par la dynastie sassanide, et certains des anciens territoires de l'Empire grec, dont l'Asie Mineure, la Syrie et l'Égypte, ont été incorporés à l'Empire byzantin ou romain d'Orient. Les empereurs sassanide et byzantin se sont battus jusqu'au début du 7e siècle de notre ère. C'est au cours de ce siècle que les Arabes, peuple isolé de la péninsule arabique et le moins influencé par les civilisations voisines, ont émergé avec une nouvelle vigueur politique et une nouvelle vision spirituelle. En peu de temps, ils avaient conquis l'empire sassanide et les provinces byzantines de Syrie et d'Égypte.

Considérez l'héritage sassanide aux Arabes. La Perse, située entre Byzance et l'Inde, avait absorbé à la fois les influences grecques et indiennes. Comme le dit George Sarton : « La science arabe était le fruit du génie sémitique fécondé par le génie iranien [74]. » Cette théorie peut expliquer certains points concernant le rôle des Arabes et des Perses pendant la période de formation de la science islamique. Sarton donne également une perspective historique sur la science arabe/islamique lorsqu'il affirme que « le développement presque incroyable de la science arabe n'a commencé que dans la seconde moitié de l'Hégire du IIe siècle » [75]. Cela place l'heure approximative de naissance de la science islamique à la fin du VIIIe siècle de notre ère, une opinion qui a récemment été approuvée par Dimitri Gutas, qui soutient que les textes grecs laïques n'ont pas été traduits en syriaque avant l'arrivée au pouvoir des Abbassides et qu'aucun texte scientifique a été traduit en arabe à l'époque omeyyade [76]. En d'autres termes, il nie que des traductions du grec et du syriaque vers l'arabe se soient produites sous les Omeyyades, et que « la majeure partie des travaux scientifiques et philosophiques grecs ont été traduits en syriaque dans le cadre du mouvement de traduction abbasside au cours du IXe siècle ». 77]. L'une des raisons de cette conclusion était l'hypothèse que la société pré-abbasside ne fournissait pas de contexte social, politique et scientifique. Cependant, une telle thèse n'est pas entièrement défendable à la lumière des différentes initiatives de traduction individuelles au cours de la période omeyyade.

Les califes abbassides, qui ont succédé aux Omeyyades après 132 AH/749/50 de notre ère, ont joué un rôle important dans le développement de la science islamique. La fondation de Bagdad en 145 AH/762 CE par le calife al-Mansur a inauguré une nouvelle ère politique dans l'histoire du Moyen-Orient. La nouvelle « ville de la paix » (Madinat al-Salam), a vu une coalition entre les Arabes et les Perses sous le deuxième calife abbasside Abu Ja'far al-Mansur (754-775 CE), qui a été crédité d'avoir lancé le mouvement de traduction arabe. Parmi les nombreux astrologues à son service, Nawbakht était un persan qui s'était converti du zoroastrisme à l'islam et Masha'Allah al-Yahudi était un juif. D'autres astrologues de sa cour étaient musulmans, comme Ibrahim al-Fazari et 'Umar al-Tabari. Certains chercheurs ont suggéré que Nawbakht a initié la traduction de certains textes persans en arabe, bien que les livres ne soient pas identifiés. Il a également été affirmé, mais sans preuve, que la famille Barmakid des secrétaires et ministres (Wazirs), qui étaient influents au début de la bureaucratie abbasside au VIIIe siècle de notre ère, avaient financé la traduction de certains textes pahlavi (moyen persan) en arabe. Cependant, nous sommes sur un terrain plus sûr lorsque nous considérons le rôle d'Ibn al-Muqaffa' dans la traduction de certains livres Pahlavi en arabe.

Abdullah ibn al-Muqaffa’ (un persan converti, anciennement appelé Rozbih, né en 720-d. 756 CE) était considéré comme l'un des génies de la première « prose littéraire arabe ». Il a publié des ouvrages littéraires/ belles lettres (adab) tel que Adab al-Kabir wa Adab al-Saghir et traduit du Pahlavi Kalilah wa-Dimnah [78] (les Fables de Bidpai, qui ont été à l'origine traduites du Sanskrit en Pahlavi). Il a également traduit le Pahlavi Khuday-Nama (Livre des Rois) en arabe (Siyar Muluk al-A'jam), dont des extraits ont survécu dans le Taj-nama d'Ibn Qutaybah. Bien que principalement connu comme traducteur de Pahlavi, certains érudits lui attribuent (ou à son fils, Muhammad) la traduction de certains textes grecs en arabe [79]. La littérature de sagesse persane a immortalisé les noms des anciens rois sassanides, comme Anushirvan, dans la littérature arabe. A cette période appartient aussi la traduction d'ouvrages astronomiques persans en arabe, tels que Zij-i-Shayriyar ou Zij-i Shah (Tables astronomiques royales). L'astronomie et la médecine étaient des sujets d'intérêt particulier pour les premiers hommes de science et médecins musulmans. Ibn al-Qifti a affirmé en 156 AH/773 CE qu'un voyageur indien a apporté à Bagdad un manuscrit indien sur les mathématiques et l'astronomie intitulé Sidhdhanta (version arabe Kitab al-Sindhind), que le calife al-Mansur souhaitait traduire en arabe. Ce manuscrit indien, qu'Ibrahim al-Fazari [80] s'est chargé de traduire, était lié à des ouvrages astronomiques tels que Aryabhatiya par Aryabhatta et Khandakhadyaka par Brahmagupta et le Brahmapaksa [81]. Il a présenté aux Arabes non seulement des aspects de l'astronomie indienne, mais aussi les chiffres indiens. Les noms d'Ibrahim al-Fazari et de Ya'qub bin Tariq ont d'abord été associés à Bagdad au Sindhin école d'astronomie.

C'est le calife al-Mansur qui a invité à Bagdad Jurjis (Georges) bin Bukhtishu‘[82], le médecin-chef de l'hôpital et faculté de médecine de Jundishapur à Ahwaz (Fars). Pour guérir al-Mansur de sa maladie, il a reçu dix mille dinars. Sous le règne du petit-fils d'al-Mansur, Harun al-Rashid, des experts médicaux de Jundishapur ont été recrutés pour fonder le premier hôpital de Bagdad.

La curiosité concernant l'astronomie et l'astrologie était perceptible au début de la période abbasside. Même le calife abbasside orthodoxe Muhammad al-Mahdi (158-169 AH /775-785), qui a supprimé les hérésies, y compris le manichéisme (zandaqah), était superstitieux à propos de l'astronomie et de l'astrologie, comme le montre son patronage de deux astronomes, dont Abu Sahl ibn Nawbakht. C'est sous son règne que l'ouvrage aristotélicien (topoï), traduit par Athanasias de Balad (d. 686), a été porté à l'attention du calife.

Le fils d'Al-Mahdi, Harun al-Rashid (170-193 AH/786-809 CE), était bien connu comme connaisseur d'artistes, de philosophes et de scientifiques talentueux. Lui, son fils le calife al-Ma’mun et les vizirs de Barmakid faisaient partie des riches et puissants qui ont chargé des hommes comme 'Allan al-Shu'ubi de copier des traductions de manuscrits grecs et syriaques, y compris ceux d'Aristote. La physique, qui avait été traduit en arabe par Sallam al-Abrash.

En plus de ce vaste corpus de traductions en arabe, les traductions existantes ont été modifiées par des savants. La plupart des traducteurs étaient des chrétiens appartenant soit à l'Église orthodoxe, soit aux jacobites et aux nestoriens [83]. Il y avait aussi des Juifs, des Sabéens (adorateurs d'étoiles païens) de Harran et des musulmans arabes. La majorité de ces travaux ont été entrepris entre 800 et 1000 de notre ère et couvraient des sujets tels que la philosophie, la politique, l'astronomie, la géométrie, la zoologie et la médecine.

La traduction de textes philosophiques a atteint son apogée pendant le califat d'Abdullah al-Ma’mun (813-33 CE) et ses successeurs. Le mouvement de traduction a décliné et s'est terminé pendant la période Buwayhid (945-1055 CE). Ces hommes s'intéressaient personnellement aux progrès de la théologie, de la philosophie, des sciences et de la littérature. Certaines familles associées aux Abbassides sont devenues des patrons d'érudits et de traducteurs.

Les plus notables parmi les premiers traducteurs étaient Banu Musa Bin Shakir, Abu Ishaq al-Kindi, Masarjawaih, Yuhanna ibn Masawaih, Hunayn ibn Ishaq al-‘Ibadi, Thabit ibn Qurrah et Qusta ibn Luqa. Certains d'entre eux devraient être examinés de plus près.

L'astronome Musa bin Shakir [84] était associé au prince Abdullah al-Ma’mun avant son accession au pouvoir. Quand Ibn Shakir est mort prématurément, ses trois fils, Ahmad, Muhammad et al-Hasan (qui sont devenus célèbres comme mathématiciens) étaient les pupilles d'al-Mamun, et chacun a réussi en tant que patron des traducteurs. Muhammad, l'aîné des fils d'Ibn Shakir, employait Thabit ibn Qurrah dans sa maison (bibliothèque) et d'autres traducteurs travaillaient pour lui à Bayt al-Hikmah. La riche famille de Banu Musa payait 500 dinars par mois aux traducteurs et était responsable de vingt traductions couvrant des sujets tels que l'astronomie, les mathématiques et la mécanique. Ahmad b. Moussa b. Shakir lui-même a été crédité d'avoir écrit Kitab al Hiyal, un livre sur la mécanique et les inventions.


Figure 11a-b : Deux pages de Zakariya ibn Muhammad al-Qazwini’s œuvres (mort en 682/1283), à la fois à la British Library à Londres : (a) Un manuscrit du 14ème siècle CE de al-Qazwini’s Aja’ib al-makhluqat (Les merveilles de la création), MS Or. 14140 (Source) (b) Athar al-bilad wa-akhbar al-‘ibad, la géographie de al-Qazwini, MS Or.3623. (La source).

Un traducteur exceptionnel de cette période était Hunayn ibn Ishaq [85] qui a travaillé sous Harun al-Rashid, al-Ma’mun, al-Mu'tasim et al-Muwakkil 'ala-Allah. Il connaissait le syriaque, parlait l'arabe et, à la fin de sa carrière, il maîtrisait le grec à Alexandrie ou à Byzance. Il a voyagé de Bagdad à travers la Syrie, la Palestine et l'Égypte à la recherche de manuscrits syriaques et grecs. C'est à Hunayn que revient le mérite d'avoir traduit en arabe un corpus substantiel d'écrits médicaux grecs, y compris Kitab al-Masa’il fi’l-tibb (Questions médicales pour débutants) et un traité original d'ophtalmologie, al-Masa’il fi’l-‘Ayn. Il considérait le Serment d'Hippocrate comme une œuvre authentique, qu'il traduisit en arabe. Il a également publié une bibliographie d'une centaine d'ouvrages médicaux du médecin romain Galien (Kitab Istikhraj Kammiyat Kutub Jalinus). Ses traductions du syriaque et du grec ont inspiré son fils, Ishaq ib. Hunain et son neveu Hubaish, dont il supervisait les travaux. Selon Strohmaier, il était «le médiateur le plus important de la science grecque antique auprès des Arabes [86].

Thabit ibn Qurrah (d.288/901) de Harran, une personne parlant le syriaque qui a écrit et traduit en arabe, a été associé à Banu Musa ibn Shakir par qui il a été inspiré pour apprendre les mathématiques, l'astronomie et la philosophie. Parmi les célèbres textes grecs qu'il a traduits figurait Nichomachus’s Kitab Nichomachus fi’l al-Arthamatiqi [87] (Livre de Nichomaque de Gérasa sur l'arithmétique). Il a également révisé les traductions antérieures de Ptolémée’s Kitab al-Majisti et Euclide’s Éléments. Bien que principalement mathématicien, il a également écrit sur la médecine et la musique.

Parmi les autres traducteurs célèbres, citons Qusta bin Luqa, un chrétien syrien de la région de Ba'labakk qui connaissait bien les langues syriaque, grecque et arabe et qui a rassemblé des manuscrits grecs de Byzance, qu'il a transportés à Bagdad pour les traduire. Selon Ibn al-Qifti, il était contemporain du premier philosophe arabe notable, Ya'qub ibn Ishaq al-Kindi. Il était connu pour être un érudit polyvalent, bien informé en astronomie contemporaine, géométrie, mathématiques, sciences naturelles et médecine [88], et comme beaucoup de ses contemporains, un scientifique à part entière.

Outre les collections privées de manuscrits étrangers, il existait également des bibliothèques publiques fondées au cours du IIe-IVe siècle de l'hégire / du VIIIe au Xe siècle après J.-C., qui étaient désignées par les termes suivants : Bayt al-Hikmah, Khizanat al-Hikmah, ou Dar al Hikmah, ou Dar al-'ilm, Dar al-Kutub, Khizanat al-Koutub et Bayt al-Koutub. Les Bayt al-Hikmah (aussi connu sous le nom Khizanat al-Hikmah), selon Shalabi, a été fondée à Bagdad par le calife Harun al-Rashid. D'autres soutiennent, cependant, que le calife al-Ma’mun l'a établi. A l'époque d'Ali ibn Yahya al-Munajjim (m. 275/888), s'épanouissait une institution connue sous le nom de Khizanat al-Koutub et Khizanat al-Hikmah [89]. Depuis le IXe siècle de notre ère, de nombreuses autres bibliothèques abritaient des livres de sciences étrangères. Certaines de ces bibliothèques étaient des propriétés privées, tandis que d'autres ont été établies par des califes, des émirs (gouverneurs), des sultans et des wazirs. Par exemple, à Abbasid Mawsil (Mossoul), il existait une grande bibliothèque appelée Khizanat al-Koutub. De même, un riche commerçant de textile, Ali b. Muhammad al-Bazzaz (d. 323/942), aurait possédé un Bayt al-‘ilm (bibliothèque éclairée maison de la science ou du savoir). Sabur bin Ardashir (d. 416/ 991) a acheté une maison, Dar al-‘ilm, dans lequel il a conservé dix mille volumes de manuscrits sur tous les sujets. Au IVe siècle de l'hégire/10e siècle, il y avait une prolifération de bibliothèques et d'institutions, qui avaient été fondées à Basrah, Ispahan, Nishapur, Ramhurmuz, Rayy et Le Caire [90]. Certains des livres dans des bibliothèques similaires ont été répertoriés par Ibn al-Nadim dans sa compilation bibliographique al-Fihrist et dans les biographies de scientifiques et de philosophes d'Ibn al-Qifti, Ta’rikh al-Hukama’, Ibn Abi Usaybiyah’s ‘Uyun al-Anba’ fi-Tabaqat al-Atibba’ et, pour l'Espagne musulmane, par Ibn Juljul’s Tabaqat al-Atibba’ wa’l-Hukama’. Ces ouvrages fournissent des informations biographiques et bibliographiques sur les scientifiques et philosophes musulmans de toutes origines ethniques jusqu'au XIIIe siècle de notre ère. Les historiens et bibliographes modernes de la science islamique, dont George Sarton, Carl Brockelmann et Fuat Sezgin, ont identifié et décrit des manuscrits et des livres imprimés sur l'histoire de la science islamique.

Certains écrivains modernes, dont Abdulhamid Sabra et Muhsin Mahdi, ont tendance à décrire la science islamique comme une « science arabe ». Il ne faut pas attacher de signification particulière à cette nouvelle description d'un sujet ancien. Est-ce simplement une question de terminologie et rien d'autre ? Qu'est-ce que la science arabe exactement ?


Figure 12 : Fin de la deuxième partie de la traduction arabe par Abû ‘Uthmân al-Dimashqî (mort vers 920) d'Aristote’s Organon, Rhétorique et Poétique, copié en 1027. Bibliothèque Nationale de France, Paris, MS Arabe 2346, folio 264v-265r. (La source).

La science que les premiers musulmans ont acquise grâce à la traduction de livres anciens sur des textes scientifiques est devenue la science islamique, qui est actuellement décrite par certains comme la science arabe. Sabra et Sarton ont essayé de définir la science arabe, qui est ainsi appelée parce que, premièrement, elle doit son origine à l'initiative et au mécénat arabes, deuxièmement, parce que cette science utilisait l'arabe comme médium linguistique et troisièmement, parce que la langue arabe était considérée comme un facteur d'unification qui a permis de porter l'héritage scientifique ancien, ce qui était un fait d'une importance particulière pour « l'histoire générale de la science et de la culture ainsi que pour l'histoire de la science en Islam [91]. » Sabra a également reconnu que les traductions prémodernes en arabe a conduit à «une accumulation d'apprentissages scientifiques qui a dépassé tout ce qui était connu auparavant» D'autre part, George Sarton compare l'acquisition arabe de la science grecque et indo-persane à l'assimilation Meiji de la science et de la technologie modernes. Les dirigeants islamiques de la dynastie abbasside ont rendu le meilleur de la connaissance grecque disponible en arabe. Plaidant pour une compréhension de la contribution arabe à la science, Sarton affirme que « les livres scientifiques écrits en arabe au Moyen Âge ont été, pendant quelques siècles, le principal véhicule de la science vivante » [92]. De plus, il note que certains historiens ont essayé de minimiser les réalisations et les contributions arabes à la science en affirmant que la science arabe manquait d'originalité et que les Arabes n'étaient « que des imitateurs ». Un tel jugement, selon Sarton, était erroné [93].

Sarton justifie sa déclaration en disant que les Arabes ont créé une véritable « faim de savoir » et qu'ils n'ont pas seulement traduit à partir des sources grecques et autres, mais qu'ils ont rapidement commencé à transformer les connaissances qu'ils avaient acquises en quelque chose de nouveau. Par exemple, dans le domaine des mathématiques, plutôt que de copier les sources grecques et sanskrites, ils ont fertilisé les sources grecques avec des sources hindoues. Sarton affirme également que « s'il ne s'agissait pas d'inventions, alors il n'y a pas d'inventions en science. Une invention scientifique consiste simplement à tisser ensemble des fils séparés et à nouer de nouveaux nœuds. Il n'y a pas d'inventions ex nihilo’ [94].

Il est possible que les scientifiques arabes n'aient pas réalisé la valeur de leurs découvertes. Des milliers de manuscrits arabes sur la science sont dispersés dans différentes collections à travers le monde. Tant que ces textes ne sont pas édités et analysés, les historiens des sciences ne peuvent pas connaître l'étendue réelle de la contribution arabe à la science prémoderne.

Le professeur Muhsin Mahdi explique pourquoi l'étude de la science arabe est souhaitable : « En l'absence d'une historiographie adéquate de l'histoire de la science arabe, une typologie préliminaire des approches peut s'avérer utile.

« Dans le monde arabe, l'intérêt général pour l'histoire de la science arabe est dû au statut particulier de la science moderne et à la perception que la science moderne doit être acquise si le tiers monde veut se moderniser le fait que la science arabe existait dans le passé est destiné à prouver que l'acquisition de la science moderne est au moins possible. En Occident, la négligence relative de l'histoire de la science arabe fait partie de la négligence de l'histoire de la science en général [95]… L'étude de la science arabe dans le monde occidental vise à découvrir les aspects de la science arabe dans lesquels des avancées ont été réalisées ou ont contribué à l'essor de la science moderne et l'étude de la science arabe dans le monde arabe est censée préparer la voie à l'appropriation de la science et de la technologie modernes. Dans tous les cas, la science et la technologie modernes sont considérées comme le but du développement scientifique et la mesure par laquelle la science antérieure doit être jugée. L'histoire, d'autre part, est considérée comme une méthode à utiliser pour rechercher, collecter, organiser et présenter la science arabe du passé. ne peut être séparé dans la période en discussion sans faire violence à chacun d'eux et d'une manière générale, la science doit être comprise comme incluant les sciences philosophiques [96]. Science arabe ou islamique.

En raison du manque d'études sérieuses sur les découvertes scientifiques arabes (à la fin du deuxième millénaire de notre ère), notre compréhension de ses origines et de ses réalisations doit rester incomplète. Certains faits pertinents pourraient cependant être résumés.

L'astronomie peut être identifiée par plusieurs termes arabes, tels que 'ilm al-Nujum ou Science des étoiles 'ilm al-Hay’ah, ou Science de l'āure (du ciel), et 'ilm al-Falak, ou Science de l'Orbe Céleste. L'observation des étoiles et le mouvement des corps célestes sont peut-être aussi vieux que la civilisation. Pour les Arabes préislamiques, la division de l'année solaire en différentes périodes était connue sous le nom de Anwa’ (singulier naw’). La multiplicité des termes peut suggérer que l'astronomie a été diversement définie. Jusqu'à ce que des livres étrangers sur le sujet soient traduits au 2e/8e siècle, l'intérêt arabe était basé sur la science de Anwa’.

Dans l'ensemble, cet intérêt était un facteur constant dans la culture islamique. Il a été affirmé avec une certaine justification que le nombre de scientifiques impliqués dans l'étude de l'astronomie arabe était considérablement plus élevé que dans toute autre science. De plus, plus de livres ont été écrits sur ce sujet que sur toute autre branche de la science, le nombre d'observatoires privés ou publics était également très important. Belletristes, philosophes, médecins, mathématiciens, géographes, princes royaux et ministres montraient un intérêt égal pour les sujets astronomiques. Il suffit de lire les biographies de scientifiques et de philosophes dans Ibn al-Qifti’s Ta’rikh al-hukama’ pour comprendre à quel point c'est vrai. De plus, des érudits modernes, dont Régis Morelon [97], ont reconnu le fait que l'astronomie occupait une place de choix parmi les Arabes et les musulmans du Moyen Âge de diverses origines ethniques.

Les musulmans qui font face à la mosquée sacrée de la Ka‘bah lors de leur prière quotidienne et qui ont orienté toutes les mosquées vers cette mosquée la plus sacrée, ont réclamé une méthode scientifique pour fixer le qibla selon une connaissance précise de l'astronomie mathématique. A la lumière de ce fait, la déclaration suivante est significative : « Les astronomes musulmans à partir du IXe siècle ont également calculé des tables affichant les qibla en fonction de la latitude et de la longitude terrestres, certaines basées sur des formules approximatives et d'autres basées sur la formule précise’ [98]. De nombreuses tables astronomiques utilisant des coordonnées géographiques figuraient dans les manuels d'astronomie. Des livres ont été écrits sur la façon d'utiliser les astrolabes et les variétés de quadrants pour localiser les qibla. Boîtes à boussole comportant le qibla étaient disponibles à partir de la période mamelouke.

Bien que l'intérêt pour l'astronomie soit ancien, ce n'est qu'aux VIIIe et IXe siècles de notre ère qu'un traité scientifique sur le sujet leur est devenu connu. Mais l'aide était à portée de main. Peu après 117AH/735CE, le Zij al-Arkand (une table astronomique d'Arkand) a été traduite. Cela a servi de base à d'autres tables astronomiques (Zijes). Certains éléments d'Arkand ont été dérivés de Brahmagupta’s Khandakhadyaka de 665 CE, qui appartenait probablement à l'école de minuit (Ardharatrika) d'Aryabhata. Près de quatre décennies plus tard, lorsqu'un voyageur indien a présenté un traité d'astronomie au calife al-Mansur, il a été traduit en arabe à l'ordre du calife par Ibrahim al-Fazari. Ce texte est devenu connu sous le nom de Kitab al-Sindhind, un livre sur l'indien Sidhantas relatifs à l'astronomie. Certains ouvrages persans sur l'astronomie, par exemple le Zij-i Shah (Tables astronomiques royales) du roi Yazdijird III (632-52 CE), ont été traduits en arabe au cours de la dernière partie du 8ème siècle. Peu de temps après, le Zij Shahyaran (La table astronomique d'Anushiravan (écrit vers 556 CE) a également été traduite en arabe. Ainsi, l'influence indienne et sassanide sur l'astronomie a précédé celle des Grecs. À la suite de la traduction de Ptolémée & #8217s Almageste (Kitab al-Majisti) en arabe au IXe siècle, la fascination pour l'astronomie s'est ancrée dans l'ancienne science astronomique. Un tel processus de traduction a été achevé vers 900 CE avec le travail d'al-Battani Al-Zij al-Sabi’i (Tables astronomiques sabéennes).

Ces tables astronomiques ont été utilisées par les savants du monde musulman pour construire des tables pour leurs patrons royaux au 9ème siècle. Les anciens outils de l'astronomie, comme l'astrolabe (Ar. Usturlab) et cadran solaire, est devenu familier aux Arabes. Une source arabe a affirmé qu'Ibrahim b. Habib al-Fazari (mort au VIIIe siècle de notre ère), un descendant du compagnon du Prophète Samurah ibn Jundub, a été le premier Arabe à fabriquer un astrolabe [99].


Illustration 13 : Ibn Rushd dans un dialogue avec Porphyre dans un manuscrit latin médiéval Liber de herbis de Monfredo de Monte Imperiali. Manuscrit italien de la première moitié du XIVe siècle. Bibliothèque Nationale de France, Paris, MS Latin 6823, folio 2. (Source).

De nombreux astronomes, dont Ibrahim al-Fazari, Masha’Allah al-Munajjim al-Yahudi, Habash al-Hasib, Jabir ibn Hayyan, HibatAllah ibn al-Husayn al-Baghdadi, Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi et al-Fath ibn Najabah, ont été crédités d'avoir écrit des livres sur la façon de construire un astrolabe, y compris Kitab al-‘Amal bi’l-Asturlab al-Musattah et Kitab Sina’at al-Asturlab wa’l-‘Amal biha [100].

Normalement, les Arabes utiliseraient l'astrolabe sphérique simple (asturlab al-musattah), l'instrument le plus polyvalent de ce type à cette époque dans les terres islamiques médiévales et en Occident. Là, l'astrolabe sphérique (al-asturlab al-kuri) a également été utilisé.

Pendant le règne du calife al-Ma’mun, un astronome, Yahya ibn Abi Mansur [101], est devenu célèbre pour avoir enregistré des observations astronomiques de Shammasiyah à Bagdad et du sommet de la montagne Qasiyun près de Damas dans les années 215-217 AH/ 830-832 CE. Des observatoires ont été construits dans diverses villes, telles que Bagdad, Le Caire, Maragha, Tabriz, Samarqand, Istanbul et Delhi.

L'étendue de l'avancement musulman en astronomie a été mesurée par la réponse critique d'Ibn al-Haytham (d.1039) aux livres de Ptolémée le Almageste (Kitab al-Mjjisti) et Hypothèse de la planète dans son célèbre traité al-Shukuk 'ala Batlamiyus. Sa critique ne se limite pas aux modèles planétaires de Ptolémée mais s'étend à d'autres domaines scientifiques, comme l'optique [102]. Naturellement, Ibn al-Haytham a reconnu l'excellence de Ptolémée en tant que scientifique et a ensuite discuté de l'effet optique du mouvement du soleil. Il a noté que la taille du soleil variait à différents moments de la journée : il apparaît plus grand à l'horizon qu'au milieu du ciel. Il a également noté les déclarations contradictoires de Ptolémée concernant le mouvement planétaire et l'épicycle des planètes.

Selon une analyse, les théories grecques de la vision étaient principalement : (i) la théorie de la copie d'objet, et (ii) la théorie tactile. Ce dernier a été interrogé par al-Razi et Ibn Sina. Ibn al-Haytham (Alhazen) a réfuté la théorie de la copie d'objet et a conclu que « nous voyons par réfraction » [103]. Cette théorie a été exposée dans son traité Kitab al Manazir (Livre d'optique), qui est resté influent (par une traduction latine) en Europe jusqu'à la fin du XVIe siècle. Selon Gül Russel, “Ibn al-Haytham a montré que l'objet lui-même n'est pas du tout détecté, mais que d'innombrables points de lumière déviés de la surface de l'objet vers l'œil ont entraîné la détection d'une image qui se forme selon principes optiques [104]. Pour prouver cette théorie, Ibn al-Haytham a étudié l'anatomie de l'œil et l'effet de la lumière sur la vision. Cette théorie originale de la vision a répudié la théorie grecque de la vision. Ainsi, bien que la science arabe ait été initialement influencée par les théories grecques, dans certains domaines, les scientifiques de l'Islam ont par la suite fait avancer le sujet au-delà des frontières grecques.

Parmi les autres astronomes célèbres qui ont apporté une contribution significative à l'astronomie, citons al-Biruni et Nasir al-Din al-Tusi.

Lors d'une visite en Palestine, un voyageur juif espagnol du 12ème siècle, Benjamin de Tudela, a enregistré le rôle musulman et juif dans l'astronomie de son temps :

“Pour en savoir plus sur les mouvements planétaires, ils [les savants du monde islamique] ont étudié les années de Ptolémée Almageste, qu'ils traduisirent du grec ancien en arabe. Les Juifs, à leur tour, traduisirent certains travaux des astronomes musulmans de l'arabe en hébreu, en latin et en langues vernaculaires européennes. Ce n'était pas comme dans le domaine de la pharmacologie, où les Juifs apprenaient en échangeant les produits que l'astronomie était une science de idées, et les Juifs ont appris ses nouvelles idées en traduisant.


Image 14 : Page d'une édition latine du commentaire d'Ibn Rushd (Averroès) sur Aristote’s De Anima, Commentarium magnum Averrois in Aristotelis De Anima libros, traduit par Michel Scot vers 1230, à Paris, troisième quart du XIIIe siècle. Bibliothèque Nationale de France, Paris, MS Latin 16151, folio 22). (La source).

Les musulmans ont construit de magnifiques observatoires, dont les meilleurs contenaient les sphères armillaires, les quadrants et les astrolabes les plus avancés, complétant une grande variété de cadrans solaires et d'horloges à eau, d'alidades et d'alidades à double pointe appelées boussoles. Les astronomes juifs ont dû considérer tout cela avec envie. Peu de Juifs pouvaient trouver un lieu de travail dans les grands observatoires musulmans, et pour des raisons financières et religieuses, les Juifs n'avaient pas d'observatoires équivalents, de sorte que les Juifs intéressés par l'astronomie devaient travailler selon des principes théoriques. Pourtant, les Juifs considéraient que le calendrier des astronomes musulmans était sérieusement déficient, car l'année islamique est nettement plus courte que l'année solaire (tout comme le calendrier des anciens Hébreux). Le calendrier musulman se compose de douze mois, dans lesquels aucun mois n'est intercalés, de sorte que leur année compte 354 ou 355 jours. Il faut 103 années musulmanes pour mesurer la même durée que 100 de nos années [105].

En raison de ses origines diverses, la science arabe/islamique avait un caractère syncrétique. On a prétendu que les musulmans avaient hérité d'un ensemble complexe d'idées mathématiques, qui avaient été développées dans l'ancienne Mésopotamie, la Grèce, la Perse et l'Inde. La contribution grecque était principalement dans la géométrie euclidienne les influences persanes et indiennes ont été détectées dans la trigonométrie et dans les chiffres, qui sont entrés en usage à partir du 2ème siècle AH/8ème siècle CE Les idées égyptiennes liées au calcul du calendrier l'ancienne Babylone a fourni le système sexagésimal, qui a formé le base de Hisab al-Jummal (c'est-à-dire calculer avec les lettres de l'alphabet). Écrire dans sa courte Encyclopédie des sciences (Mafatih al-‘Ulum), Abu ‘AbdAllah Muhammad b. Ahmad al-Khwarizmi (ca 977 CE) a brièvement discuté des mathématiques de son époque, citant les chiffres indiens, l'algèbre, la trigonométrie et l'arithmétique alphabétique ou Hisab al-Jummal (aussi connu sous le nom Hisab al-Abjadiyah, le système abjad), dans lequel des valeurs numériques étaient attribuées aux lettres de l'alphabet arabe [106]. Cette méthode de calcul a été citée comme suit :

Bien que cette arithmétique alphabétique ait existé de l'époque préislamique au début de l'islam, d'autres types d'arithmétique étaient utilisés, connus sous le nom de Hisab al-Yad ou Calcul au doigt et Hisab al-‘uqud (arithmétique des nœuds). L'art du calcul des doigts a également été identifié dans les œuvres arabes comme «l'arithmétique du rhum (c'est-à-dire des Byzantins) et des Arabes». Quand et comment il est arrivé dans le monde islamique n'a pas encore été complètement expliqué, mais il est probable qu'avant l'islam, les marchands arabes aient appris à compter avec leurs doigts. Le système semble ensuite s'être répandu dans tout le monde civilisé [107]. Ce type d'arithmétique était utilisé dans les chancelleries du gouvernement pendant les premiers califats de Médine et la dynastie omeyyade de Damas.


Figure 15 : Ulugh Beg (1394-1449), astronome et dernier grand souverain des Timourides, commémoré sur un timbre soviétique émis en 1987. Source.

Initialement, l'Islam a inspiré les Arabes à appliquer les mathématiques afin de résoudre la loi islamique sur l'héritage (‘ilm al-Fara’id), qui par la suite a pu esquisser la formule d'évaluation de la répartition d'une succession entre les bénéficiaires. Ce processus impliquait souvent l'application de l'algèbre. Ainsi, une incitation existait maintenant pour les musulmans à apprendre les mathématiques. L'évaluation des parts, ou quotas, des parentes de sexe féminin du premier et du deuxième degré exigeait des connaissances spécialisées. Habituellement, tous les juristes musulmans (fuqaha’) ou juges étaient appelés à administrer une succession. C'était donc une nécessité pratique et légale pour les musulmans de se familiariser avec les mathématiques.

Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, un musulman d'origine d'Asie centrale, qui a vécu à Bagdad au début du IXe siècle, a écrit les premiers ouvrages arabes sur l'arithmétique. Il était associé à Bayt al-Hikmah (la Maison de la Sagesse), une bibliothèque de recherche dans la capitale abbasside. Entre 813 et 833 de notre ère, il composa des traités originaux de mathématiques et c'est à lui que l'on doit l'origine du terme Algèbre, qui apparaît dans le titre de son Hisab al-Jabr wa’-l-Muqabala et qui a été traduit plus tard par Robert de Chester comme Liber Algebras et al-Mucabala. Une autre traduction de cet ouvrage, Liber De Jebra et Almucabola, rendu par Jérard de Crémone (ca 1114-87CE), a contribué à faire avancer la pensée mathématique européenne.

Le livre d'Al-Khwarizmi a jeté les bases de l'algèbre moderne et une autre de ses publications al-Jam’ wa’l-Tafriq bi-‘l-Hisab al-Hindi (Livre d'addition et de soustraction en mathématiques indiennes) a introduit le système indien de nombre de lieux dans l'Andalousie du 10ème siècle (Espagne). Un certain Jean de Séville a fait une traduction latine de ce livre, comme Liber Alchorismi de practica arismetrice, qui, selon André Allard, est « le plus détaillé et le plus complet de tous les ouvrages anciens issus de l'arithmétique d'al-Khwarizmi’ [107]. Seule cette traduction a survécu, le texte arabe original ayant vraisemblablement été perdu.

C'est probablement à ce même ouvrage qu'un manuscrit latin du XIIIe siècle se réfère comme Dixit Algorizmi, qui comportait un chapitre sur les fractions ordinaires et un autre sur les fractions sexagésimales. Enfin, une autre œuvre d'al-Khawarizmi, comme l'a indiqué Ibn al-Qifti, a été al-Zij al-Sindhind qui comprenait al-Zij al-Sindhind al-Awwal et al-Zij al-Sindhind al-Thani, tous deux traitant de tables astronomiques. Cet ouvrage fut traduit en latin vers 1142-46 par Adélard de Bath et influença les Tables tolédanes de Gérard. Dans l'ensemble, le nom d'al-Khwarizmi était associé non seulement à l'algèbre mais aussi à l'introduction du terme algorisme, ou Algorithme, dans la science européenne.

Al-Khwarizmi a également été crédité d'avoir écrit un livre sur "l'image de la Terre" (Kitab Sourate al-Ard) dans lequel la latitude et la longitude des villes, des cités, des montagnes, des mers et des rivières étaient données, et la terre était divisée en sept climats suivant le système ptolémaïque. En raison de l'originalité de son travail, le travail d'al-Khwarizmi était lié aux origines de l'astronomie et des mathématiques dans la société islamique. Kramers a affirmé qu'al-Khwarizmi était le « prototype de l'érudit islamique qui avait un champ d'intérêt très large et en même temps était lié aux sciences islamiques traditionnelles en étant également l'auteur d'un Ta’rikh ou Chronique historique’. Deuxièmement, il a présenté les sciences préislamiques sous une forme littéraire islamique. Troisièmement, il a appliqué la science aux besoins juridiques pratiques de la communauté islamique, comme la question de la fixation de la qibla ou direction la Ka'bah à La Mecque. Quatrièmement, ses écrits contenaient plusieurs concepts préislamiques, tels que la position de la terre dans l'univers et les sept climats [108] (aqalim) et son introduction des chiffres indiens, qui sont devenus une caractéristique permanente de la science dans les sociétés islamiques pendant des siècles.


Figure 16a-b : Indicateur Qibla, comprenant une boîte ronde en laiton avec un couvercle à charnière et une boussole magnétique incrustée au National Maritime Museum de Greenwich et Londres (Georges Prin Collection). Tous les côtés de la boîte sont recouverts d'inscriptions en arabe, constituées de listes de 151 lieux avec leurs longitudes et latitudes. (La source).

Les nombreux successeurs d'al-Khwarizmi comprenaient Abu Kamil, qui a écrit un livre célèbre sur l'algèbre vers 880 CE. D'autres mathématiciens qui ont suivi l'école d'algèbre khwarizmienne étaient Sind ibn 'Ali, Sinan b. Fath, Abdul-Hamid Ibn Turk et Abu ‘l-Wafa’ al-Bujazani. Ces mathématiciens avaient à leur tour leurs disciples qui comprenaient Abu 'AbdAllah al-Mahani, al-Khujandi et al-Karaji au cours du 10ème siècle. Bien que 'Umar al-Khayyam soit connu en Europe par la traduction de Fitzgerald de son Ruba’iyat poèmes, il était mieux connu de son vivant comme métaphysicien, astronome et mathématicien. L'algèbre de 'Umar al-Khayyam, selon Nasr, était, en raison de sa profondeur et de sa clarté, l'un des textes mathématiques les plus remarquables de la période médiévale [109]. En tant qu'astronome, 'Umar al-Khayyam restera dans les mémoires pour avoir aidé à construire le calendrier Jalali, du nom du sultan Saljuq Jalal al-Din Malik Shah (d.485/1092), qui était plus précis que le calendrier grégorien.

Le belletriste arabe al-Jahiz [110] a déclaré à juste titre que les membres de la famille royale doivent acquérir la connaissance de la généalogie, de l'histoire et de la jurisprudence, les soldats doivent connaître la guerre (al-Maghazi) et devrait lire des biographies (siyar), tout comme les commerçants doivent être familiarisés avec l'arithmétique et la comptabilité. C'est la connaissance de la géométrie qui a eu un impact profond sur l'art et l'architecture islamiques, en particulier dans la décoration géométrique des fenêtres et des dômes et l'utilisation de carreaux de mosaïque.

Alchimie (Ar. al-kimiya’), qui était diversement associé à l'art ancien, à la mythologie, au gnosticisme et à la religion avait son origine dans l'antiquité. Certains textes alchimiques étaient écrits en hiéroglyphes sur des stèles et ces textes étaient interdits de divulgation. Mystérieuse et controversée, comme l'étaient les étymologies de «l'alchimie», son association avec des philosophes grecs, tels que Pythagore, Platon, Socrate et Aristote, et le médecin romain Galien. L'attirance pour les Arabes n'était pas moins forte. Les noms de Khalid bin Yazid et Jabir ibn Hayyan étaient étroitement liés à cette pseudo-science. Les anciens champions de l'alchimie croyaient qu'elle pouvait transformer les métaux de base en métaux précieux et produire un élixir de vie, entre autres. Le prince omeyyade Khalid a été attiré par son mystère et a fait traduire en arabe un livre égyptien sur l'alchimie avec l'aide d'un moine égyptien, Marianus.

Bien que Jabir ibn Hayyan (latin Geber, d. ca 803 CE) était l'alchimiste arabe le plus célèbre, les noms de Ja'far al Sadiq (d. 765), Dhu’l-Nun al-Misri (d.861) et Abu Bakr al-Razi (né 250/864) est également associé à l'alchimie. Il n'y a qu'un pas entre l'alchimie et la chimie pure. Jabir a fait des travaux de laboratoire en chimie et ses recherches sont entrées dans l'histoire des sciences. Al-Razi a accepté la théorie de Jabir concernant les composants de soufre et de mercure des métaux et a décrit son appareil chimique et ses recherches en laboratoire. Selon al-Razi, les procédures chimiques comprenaient la distillation, la mise en solution, la calcination, l'évaporation, la cristallisation, la sublimation et la filtration [111]. Ses travaux de laboratoire ont fait progresser la science de la pharmacie.

Parmi les autres alchimistes se trouvaient l'arabe espagnol Maslama al-Majriti (m.1007) et al-Jaldaki (m.1341CE). Al-Jaldaki, auteur d'un livre sur les pierres précieuses (Kitab Anwar al-durar fi idah al-hajar) analysé la théorie de l'élixir - son essence, son unité, ses qualités, sa distillation et sa purification.


Illustration 17 : Des astronomes ottomans étudient la lune et les étoiles dans une miniature datant du XVIIe siècle conservée dans un manuscrit appartenant à la bibliothèque universitaire d'Istanbul. (La source).

Ibn Sina (Avicenne) a répudié la valeur de l'alchimie en tant que science, arguant que la transmutation des métaux était impossible, bien que les colorants puissent être transmutés. Ibn Khaldoun méprisait aussi l'alchimie. Jabir aussi, dans ses nombreux livres et épîtres [112] sur l'alchimie, tout en louant les choses magiques qu'elle pouvait produire, prétendait qu'elle ne produisait que de l'or faux et était incapable de créer un miracle. Bien que les prétentions de l'alchimie aient été sérieusement remises en question, les méthodes de laboratoire des alchimistes ont conduit à la découverte de nouveaux produits chimiques et de certaines procédures technologiques utiles dans la vie quotidienne, y compris peut-être des produits pharmaceutiques. La spéculation alchimique a produit une fermentation intellectuelle.

De nombreux livres arabes sur l'alchimie/chimie ont été traduits en latin. Julius Ruska a reconnu que : « On ne soulignera jamais assez que l'Alchimie latine de l'Occident latin ne doit rien aux Grecs, aux Arabes elle doit plus ou moins tout. Pendant des décennies, nous avons persisté à étudier des fragments des alchimistes comme si le contenu et l'essence de l'alchimie latine pouvaient s'expliquer par elle. 113].

Notre connaissance de l'histoire de la médecine islamique dans le Moyen-Orient ancien et médiéval est principalement basée sur des sources biographiques, telles que Ta’rikh al-Hukama (Histoire des médecins et des philosophes) par Ibn al-Qifti et ‘Uyun al-Anba’ fi Tabaqat al-Atibba’ (Sources d'information sur les classes de médecins) par Ibn abi Usaybi’ah, en plus de quelques références fragmentaires dans les œuvres littéraires.

Dans l'Arabie préislamique, la médecine consistait en des remèdes naturels et à base de plantes. Les déclarations du prophète Mahomet concernant la propreté, l'alimentation, la maladie et la guérison ont été rassemblées dans des livres, connus sous le nom de Tibb al-Nabawi (ou la médecine prophétique) mais on sait peu de choses sur la façon dont cette médecine était pratiquée. Les musulmans chiites ajoutés au canon médical avec Tibb al-A’immah ou médecine des Imams (Dirigeants).

Il existe également des indications d'une influence médicale étrangère atteignant l'Arabie depuis les pays voisins, comme la Perse, où le médecin arabe al-Harith ibn Kaladah al-Thaqafi [114] a étudié la médecine à Jundishapur, l'ancien siège d'un hôpital et d'une faculté de médecine. Des médecins persans, indiens et nestoriens auraient exercé à l'hôpital de Jundishapur et auraient traduit en pahlavi divers ouvrages médicaux à partir de textes indiens et syriaques. Cependant, des recherches récentes [115] ont remis en question l'existence d'un hôpital et d'une école de médecine à Jundishapur à Ahwaz.Au lieu de cela, on prétend que Jundishapur n'avait qu'une infirmerie et aucune école de médecine. Ce qui nous intéresse ici, cependant, c'est qu'al-Harith ibn Kaladah al-Thaqafi a étudié la médecine à Jundishapur. De manière significative, Ibn Kaladah était un contemporain du prophète Mahomet, et bien que son existence ait récemment été mise en doute, il était une personne réelle. On sait qu'il est originaire de Taïf et appartenait à la tribu de Thaqif. Son lien avec le centre de Jundishapur suggère une influence persane dans l'avancement de la médecine arabe primitive. Harith aurait rencontré le Prophète pendant le pèlerinage d'adieu, pour avoir guéri un Sa'd ibn Abi Waqqas malade. La conversion de Harith à l'islam a cependant été remise en question. D'après le peu que nous savons de ses théories médicales, il est possible de conclure que son point principal était le point de vue arabe selon lequel l'excès de régime était la principale cause de toutes les maladies. Il a également recommandé le mode de vie le plus simple possible. Le régime devrait être des plus simples. L'eau est préférable au vin et le sel et la viande séchée à la viande fraîche. Le régime alimentaire devrait inclure des fruits. Le bain chaud doit être pris avant les repas” [116].

Il existe également des preuves suggérant qu'un médecin, Ibn Abi Rimthah, a utilisé la chirurgie pour retirer une taupe du dos du Prophète [117]. Pour cela, selon al-Qifti, Ibn Abi Rimthah a reçu le titre de 'Tabibu-Allah' (littéralement médecin de Dieu), alors qu'al-Harith b. Kaladah était connu comme le "médecin des Arabes" (Tabib al-‘arabe), tout comme al-Kindi était appelé le philosophe des Arabes (Faylasuf al-‘Arab).


Illustration 18 : Diagramme de l'œil de l'édition Risner du thésaurus Opticae. Alhazeni Arabis libri septem Thésaurus optique… (Basilea, 1572), la première édition de la traduction latine d'Ibn al-Haytham’s Kitab al-manazir, le traité arabe de physique le plus important et le plus influent, qui a exercé une profonde influence sur la science occidentale aux XVIe et XVIIe siècles. Sarton appelle Ibn al-Haytham "le plus grand physicien musulman et l'un des plus grands étudiants en optique de tous les temps". (Source).

Parmi les premières traductions notables en arabe au cours de la période omeyyade figuraient la Kunnash (Pandects) d'Ahron al-Qass, un prêtre de l'Alexandrie pré-islamique. Le traducteur était un médecin juif né à Basran, Masarjis ou Masarjawaih [120] qui a vécu, selon Ibn al-Qifti, pendant le règne de 'Umar II (d. 101 AH/720 CE) et qui a été crédité d'écrire des traités médicaux , comprenant Kitab Qawi al-At’imah (un traité sur l'alimentation) et Kitab Qawi al-Maqaqir (un livre sur la drogue). Un livre sur la substitution des remèdes (Kitab fi Abdal al-Adwiyah) a également été attribuée à Masarjawaih, mais des commentateurs modernes, tels que Max Meyerhof, ont rejeté cette affirmation. On sait peu de choses sur la pratique médicale de Masarjawaih, mais nous savons qu'il a prescrit de manger du concombre cru à jeun à un patient qui se plaignait de constipation.

À Damas, à l'époque omeyyade, certains événements d'importance médicale comprenaient l'amputation d'une jambe infectée par la gangrène. Dans ce cas rare, la jambe appartenait à un Arabe célèbre, à savoir 'Urwah ibn al-Zubayr, un frère de 'AbdAllah ibn al-Zubayr ibn al-'Awwam. Lors d'une visite (vers 85 AH/785 CE) au prince omeyyade al-Walid, il fut atteint de gangrène (al-ikla) [121] dans son pied. 'Urwah a vécu encore huit ans, après que la jambe a été amputée en présence d'al-Walid b. 'Abd al-Malik, le futur calife omeyyade (r.86-96/705-15 CE) et mort à Médine en 94 AH/713 CE. Cette amputation célèbre a également été enregistrée par Abu ‘l-Faraj al-Isfahani dans sa littérature divertissante Kitab al-Aghani, et Ibn al-Jawzi dans son Dhamm al-Hawa’.

Il ressort clairement de nos sources que la science et la médecine islamiques se sont développées rapidement à Bagdad sous les premiers califes abbassides, en particulier al-Mansur, Harun al-Rashid et al-Ma’mun. Parmi les personnalités médicales éminentes de cette période se trouvaient des membres de la famille Bukhtishu' qui ont quitté Jundishapur et ont établi une pratique médicale prospère à Bagdad. La traduction en arabe par le médecin Hunayn ibn Ishaq et son fils Ishaq b. Hunayn, et d'autres, de traités médicaux, principalement du grec, ont amené la médecine arabe sous l'influence médicale hellénistique. En particulier, les traductions de Hunayn ont rendu disponibles les œuvres d'Hippocrate et de Galien et ont façonné le vocabulaire médical arabe en arabe classique. Les traités médicaux originaux de Hunayn comprennent Kitab al-Masa’il fi’l-Tibb (un livre sur les problèmes médicaux) et Kitab al-‘Ashar Maqalat fi ‘l-‘Ayn (Dix traités sur l'œil), qui sont tous deux devenus des ouvrages de référence aux IXe et Xe siècles. Le premier a été utilisé par le Hisbah agents (fonctionnaires municipaux) pour évaluer les qualifications professionnelles des médecins. Hunayn a également édité la traduction d'Istafan bin Basil du Matière Médicale de Pedanius Dioscorides (1er siècle avant notre ère). Cela a été diversement intitulé comme Hayula 'ilaj al-Tibb, Kitab al-Adwiyah al-Mufrada et Kitab al-Hasha’ish, au IIIe siècle de l'hégire/9e siècle de notre ère. Cette traduction a suscité un certain nombre de commentaires et ceux-ci ont servi d'ouvrages les plus précieux de la pharmacologie arabe. Al-Biruni’s Kitab al-Saydalah (The Book of Drugs), qui enregistre 850 médicaments, survit dans une édition moderne. Le livre arabe le plus remarquable de ce genre est Kitab al-Mughni fi’l-Adwiyat al-Mufradah (un traité sur les drogues simples) par l'Andalou Ibn al-Baytar du XIIIe siècle. Celui-ci recense 1400 médicaments d'origine minérale, végétale et animale.

La publication d'ouvrages médicaux par Muhammad ibn Zakariyya’ al-Razi (latinisé Rhazes) (d. 313 AH/925 CE), Ali b. ‘Abbas al-Majusi, le chirurgien andalou Abu ‘l-Qasim al-Zahrawi, l’ophtalmologiste ‘Ali ibn ‘Isa, et Abu ‘Ali Ibn Sina, salué par ses contemporains comme le prince des médecins (Ra’is al-atibba’), a marqué un point culminant de la médecine islamique.

Entre le IXe et le XIVe siècle, la médecine et la pharmacologie islamiques ont progressé à un point tel que certains ouvrages médicaux traduits en latin à Tolède et dans le sud de l'Italie ont influencé le développement de la médecine dans l'Europe médiévale. Les réalisations de cet âge d'or méritent d'être soulignées.

Al-Razi, le grand systématiseur médical de toutes les autorités médicales musulmanes, tire son nom de sa ville natale Rayy, où il devient le médecin-chef de l'hôpital, occupant plus tard le même poste à Bagdad. Al-Razi (d. 313 AH/925 CE), était le plus grand clinicien et pathologiste de son temps. Ses carnets, qui comprenaient 25 volumes de Kitab al-Hawi fi’l-Tibb (Le livre complet de médecine), ont été traduits en latin par Continens par le médecin juif Faraj bin Salim ou Farraguth en 1279 CE. Cependant, al-Razi’s magnu opus, selon certains, n'était pas al-Hawi, mais Kitab al-Jami’ al-Kabir (le Grand Compendium Médical). En plus de cela, un traité sur la variole et la rougeole (Kitab al-Jadari wa’l-Hasbah), qui a été traduit en latin et dans d'autres langues européennes comme Liber de Pestilentia, lui a valu une reconnaissance internationale. Autres travaux médicaux inclus Kitab al-Hasa fi ‘l-Kula wa-‘l-mathana (Pierres dans les reins et la vessie) et Kitab al-Mansouri (Latin Liber Medicinalis ad al Mansorem), qui était dédié à son patron Mansur ibn Ishaq, le gouverneur samanide de Rayy. Il a également écrit un livre sur la thérapie psychique, Al-Tibb al-Ruhani (lit. Spiritual Medicine) [122], dans lequel il a donné un aperçu de la théorie et de la pratique de la médecine clinique et psychiatrique. Comme Galien, il croyait qu'un médecin devait aussi être un philosophe, mais son indépendance était articulée dans son Shukuk ‘ala Jalinus (Doutes sur Galien). Ses dossiers cliniques n'étaient pas conformes à la description de Galen de l'évolution de la fièvre. Et dans certains cas, il constate que son expérience clinique dépasse celle de Galien [123].

Après al-Razi, une autre figure influente de la médecine islamique était 'Ali b. ‘Abbas al-Majusi (latin Haly Abbas) dont le célèbre Livre complet de l'art médical (Kitab Kamil al-Sina’ah al-Tibbiyah), aussi connu sous le nom Kitab al-Maliki (latin Liber Regius), a été écrit alors qu'il était directeur de l'hôpital 'Adhudi de Bagdad. L'ouvrage contenait d'importantes observations sur les théories et les diagnostics médicaux et était un texte dominant dans tout l'Est. Contemporain de Haly Abbas, Abu ‘l-Qasim al-Zahrawi (en latin Abulcasis/Albucasis), qui a servi le calife andalou Abd al-Rahman III al-Nasir (300-350/912-961) à Cordoue. Il a écrit Kitab al-Tasrif li-man ‘ajiza ‘an al-Ta’lif, une encyclopédie médicale, traitant de 325 maladies. La partie de cet ouvrage consacrée à la chirurgie décrivait la cautérisation, les incisions, la saignée et la résection osseuse [124]. Toutes les méthodes chirurgicales ainsi que les outils ont été illustrés.

Dans l'histoire de la médecine islamique, Abu Ali al-Husayn ibn Sina (connu en Occident sous le nom d'Avicenne) était une figure imposante. Né à Afshana près de Boukhara en 370 AH /980 EC, il mourut à Hamadhan en 428/1037 EC. Comme al-Razi, il était un grand médecin et philosophe et a écrit une douzaine d'ouvrages médicaux, bien que l'historien Ibn al-Qifti en ait répertorié quelques autres. Parmi ceux-ci se trouvaient Un livre de guérison (Kitab al-Shifa’), en 18 tomes, Kitab al-Qanun fi ‘l-Tibb (Le Canon de la Médecine) en 14 volumes, Kitab al-Adwiyah al-Qalbiyah (Médecine du cœur)), Kitab al-Qawlanj (Livre des Coliques) et un mnémonique en vers pour les médecins, al-'Urjuzah fi ‘l-Tibb. La bibliographie complète d'Ibn Sina comprend 270 titres. Cependant, son œuvre maîtresse était Kitab al-Qanun fi ‘l-Tibb ou Le Canon de la Médecine, qui était, selon Goichon, « la somme claire et ordonnée de toutes les connaissances médicales de l'époque d'Ibn Sina, augmentée de ses propres observations » [125]. Ce Canon (Qanoun), à travers ses traductions européennes, est devenu « une sorte de bible de la médecine médiévale, remplaçant dans une certaine mesure les travaux d'al-Razi ». Il a été imprimé à Rome dès 1593, peu de temps après l'introduction de l'imprimerie arabe en Europe [126].

Il est tentant de comparer la stature d'Al-Razi et d'Ibn Sina en tant qu'autorités médicales du monde pré-moderne. Il a été justement noté qu'Al-Razi a apporté sa contribution originale dans la pratique de la médecine, tandis qu'Ibn Sina a pris de l'importance dans la théorie médicale. Malgré leur grandeur, les deux ont été soumis à des critiques sévères par al-Ka'bi et 'Abd al-Latif Baghdadi respectivement. La médecine islamique a décliné après la mort d'Ibn Sina, mais de nombreux commentaires et résumés du Canon (Qanoun) ont été faites par des générations successives de médecins. Parmi les commentaires, le plus notable est celui d'Ibn al-Nafis (m. 687/1288), le médecin-chef du Caire, qui composa Sharh al-Qanun, un commentaire sur l'ensemble du Canon, et Mujiz al-Qanun et un exemple Sharh Tashrih al-QanunC'est dans ce dernier qu'Ibn al-Nafis a décrit sa découverte de la circulation moindre ou pulmonaire du sang, qui l'a rendu célèbre.

Moins d'un siècle après sa mort, les œuvres d'Ibn Sina ont commencé à apparaître dans les traductions européennes. Entre 1170 et 1187, Gérard de Crémone traduisit le Canon de la médecine sur ordre de Frédéric Barberousse. Même des œuvres moins importantes d'Ibn Sina ont été traduites, y compris le Suffisantia par Gundisalvus, tandis qu'Armengaud traduisait Canticum de Medicina (Urjuza fi’l-tibb) avec le commentaire d'Ibn Rushd à ce sujet et Arnold de Villanova a fait de même en De Virivus Cordis. Michael Scot, en collaboration avec André le Juif, a traduit certaines œuvres d'Ibn Sina en latin entre 1175 et 1232 CE. La mort en 1285 de Farraguth, le traducteur d'Al-Razis’ Continens, a mis fin à l'ère des traductions latines. Les universités de Montpellier et de Bologne ont enseigné les travaux d'Al-Razi et d'Ibn Sina dans leurs facultés de médecine. « Du XIIe au XVIIe siècle, Rhazès et Avicenne étaient même supérieurs à Hippocrate et Galien [127]. Al-Razi est représenté dans le vitrail de la chapelle de l'Université de Princeton, et à l'Université de Bruxelles, des conférences sur Ibn Sina ont été données jusqu'en 1909.

Le livre d'Al-Razi Maladies chez les enfants peut à juste titre lui valoir le titre de père de la pédiatrie. Ibn al-Jazzar (d. 984 CE) de Tunisie a également écrit sur les soins aux enfants de la naissance à l'adolescence, bien que ce travail a été plus tard dépassé par le Cordoue 'Arib ibn Sa'id, dont le traité de gynécologie, d'embryologie et de pédiatrie a été publié en Andalousie.

Dans les conditions poussiéreuses du Moyen-Orient, les maladies oculaires étaient courantes et les médecins musulmans ont développé des compétences particulières pour traiter la cécité. Bien que la plupart des livres médicaux consacrent un chapitre distinct aux maladies oculaires, des monographies ont également été écrites sur le sujet. L'un des premiers travaux sur l'ophtalmologie était Hunayn ibn Ishaq’s ‘Ashar Maqalat fi’l-‘Ayn (Dix Traités sur l' Eyeil), qui est resté une norme pendant de nombreux siècles. Cependant, le livre le plus important était ‘Ali ibn ‘Isa’s (d. 400/1010 CE) Dhakhirat al-Kahhalin (Trésor des ophtalmologistes), qui a été traduit en latin par Tractus de Oculis Jesu Ben Hali.

Le transfert des connaissances scientifiques de l'arabe vers le latin a contribué à la Renaissance européenne.

Il est bien connu que l'institution de l'hôpital est intimement liée à l'histoire de la médecine et trouve ses origines dans l'Antiquité [128]. Bien que les soins aux malades aient commencé à avoir lieu dans les temples du Moyen-Orient au deuxième millénaire avant notre ère, l'Islam a ressuscité l'idée de soigner les malades au 7e siècle de notre ère. Lorsque les Arabes ont conquis l'Égypte, ils ont fondé une école de médecine et un hôpital à Alexandrie. A la conquête de la Perse, une infirmerie fut découverte à Jundishapur, où, selon certains, existait un hôpital et une école de médecine. L'existence de ces institutions médicales est cependant sujette à caution. Au début du VIIIe siècle, le calife al-Walid b. 'Abd al-Malik (r.705-715 CE) aurait construit un maristan ou un hôpital à Damas, dont la nature exacte n'est pas connue, bien qu'il s'agisse probablement d'un sanatorium pour lépreux et autres malades chroniques.

L'histoire de la médecine et des hôpitaux islamiques a commencé pendant le califat abbasside. Le nom de Yahya al-Barmaki, Premier ministre de Harun al-Rashid’s (wazir), a été associé à la fondation du premier hôpital de Bagdad. Depuis lors, de nombreux hôpitaux ont été construits dans la 'capitale abbasside, dont le Bimaristan al-Sa'idi (hôpital Sa'idi) ou le Bimaristan al-Mu'tadidi (ca 279/892) sur la rive est du Tigre, pour lequel le calife al-Mu'tadhid (d. 289AH/902) a alloué 450 dinars par mois. C'était le seul hôpital de Bagdad à l'époque un autre hôpital, le Bimaristan al-Sayyidah, a été construit par la reine mère, Shaghab, en 306/918 CE à al-Mukharram (306/918) ses dépenses ne dépassaient peut-être pas plus de 600 dinars par mois. Un autre hôpital, construit la même année par le calife al-Muqtadir bi-Allah (m. 320/932), était connu sous le nom de Bimaristan al-Muqtadiri à la porte syrienne de Bagdad. Le calife al-Muqtadir’s “good wazir” 'Ali ibn 'Isa a également construit un hôpital à ses frais. En 329/940, le Amir al-umara’ Bajkam a construit un hôpital à la porte de Basrah à Bagdad, et le conseiller en chef de cet hôpital était le médecin Sinan b. Thabit ibn Qurrah. L'hôpital d'Ibn al-Furat a été construit (vers 313/925). En 372/982, le célèbre hôpital Adhudi de l'ouest de Bagdad, lié à une école de médecine avec vingt-quatre médecins, a été construit par l'émir Adhud al-Dawlah. La propriété du Waqf a été affectée à son entretien. En fait, tous ces hôpitaux étaient soutenus par des fondations caritatives (waqf, PL. awqaf). A Damas, l'hôpital Nouri était le plus célèbre dans les capitales d'Egypte, Fustat et Le Caire, les hôpitaux ont été construits par Ibn Tulun dans les années 870 Salah al-Din al-Ayyubi a fondé l'hôpital Nasiri et le Sultan Qala’un établi Bimaristan al-Mansouri (vers 1284).

Salah al-Din était un fondateur particulièrement important d'hôpitaux en Egypte et en Syrie. Il en a construit un chacun au Caire, à Alexandrie, à Jérusalem et à Damas. Les 21 médecins de la cour du sultan Salah al-Din comprenaient huit musulmans, huit juifs, dont Maïmonide (Musa b. Maymun), né à Cordoue, qui produisit des aphorismes (Kitab al-Fusul)-, Ibn Jumay‘, et au moins cinq chrétiens et un sabien. Les hôpitaux offraient des soins gratuits à tous et les médecins étaient recrutés dans la communauté musulmane et non musulmane (ahl al-Dhimmah/Dhimmis). Des hôpitaux arabes ont été construits ailleurs, notamment à Marrakech en 1199 de notre ère et à Grenade en 1397 de notre ère. Ibn Rushd (Averroès), d'origine andalouse, auteur du Kulliyat (Latin Colliget) et Ibn Tufayl travaillait à Marrakech. Ces prototypes d'hôpitaux [129], que certains musulmans considéraient comme une gloire de leur civilisation, ont façonné le développement des hôpitaux en Europe et en Afrique.

[1] Cf. W. M. Watt, L'influence de l'islam sur l'Europe médiévale, Edinburgh University Press, 1972, pp. 30-43 60-71 82-4

[2] Alexander Hellemans et al., Les horaires de la science : une chronologie des personnes et des événements les plus importants de l'histoire de la science, Simon et Schuster, Rockefeller Center, New York, 1988, p. 20.

[4] C.A. Qadir, Philosophie et science dans le monde musulman, Croom Helm, Londres et New York, 1988, p. 15-41.

[5] Ibn Qutaybah, al-Ma’arif, Beyrouth, Dar Ihya’ al-Turath al-'Arabi, 1970.

[6] Muhammad ibn Ahmad al-Khwarizmi, Mafatih al-‘Ulum, Le Caire, Al-Sharq Publications, 1342/1923-4, pp. 2-154.

[7] Jamal al-Din Ibn al-Qifti, Ta’rikh al-Hukama’, éd. Julius Lippert, Leipzig, 1903, 2 vol., (réimprimé à Bagdad et au Caire).

[13] Publié sous le nom de Husam Muhi El-Din al-Alousi, Le problème de la création dans la pensée islamique, The National Printing and Publishing Co, Bagdad, 1965.

[14] Katib Celebi, Kesf el-Zounun, Istanbul 1941, p. 199. Ahmad al-Qalqashandi, Subh al-A’sha, vol. 1, Le Caire, 1913, p. 412-36.

[15] Sulayman b. Ahmad al Tabarani, Kitab al-Awa’il, (Dar al-Furqan, Beyrouth), 1983, pp. 1-127 Jalal al-Din al-Suyuti, Al-Wasa’il Ila Maarifat al-Awa’il, éd. ‘Abd al-Qadir, Le Caire, 1990, pp. 15-200. Voir aussi Le livre des informations curieuses et divertissantes Le Lata’if al-Maarif d'al-Thaalibi (traduit avec Introduction et Notes par C. E. Bosworth), The University Press, Edinburgh, pp. 38-9.

[16] Le livre des informations curieuses et divertissantes Le Lata’if al-Ma'arif d'al-Thaalibi (traduit avec Introduction et Notes par C.E. Bosworth), The University Press, Edinburgh, pp. 38-9.

[18] S. Freud, La civilisation et ses mécontentements (tr. et éd. J. Starchey), W. W. Norton & Co., New York, 1961, p. 44.

[19] Franz Rosenthal, ‘Ishaq ibn Hunain’s Ta’rikh al-Atibba’, dans ORIENNES, Leyde, vol. 7, 1954, p. 61, 70.

[20] Al-Jahiz, Al-Bayan wa’l-Tabyin, éd. Sandubi, Le Caire, 1926, vol. 1, p. 213.

[21] M.A.J. Mendier, Sagesse de la civilisation islamique - Un mélange de citations islamiques, Kuala Lumpur, 1986, p. 87. M. Ullmann, ‘Khalid b. Yazid' dans L'Encyclopédie de l'Islam, Leyde, 1978, vol. 4, p. 929-30. Ibn al Qifti, Ta’rikh al-Hukama’, éd. Lippert, Leipzig, 1903, p. 440.

[22] ‘Ali ibn Muhammad al-Khuza‘i, Takhrij al-Dalalah al-Sam’iyah, Le Caire, 1401/1981, pp. 65-69.

[23] Al-Qur’an, chapitre al-A' raf, verset 7.

[24] M. Hamidullah, dans La critique du livre du monde musulman, vol. 1, n°3, Leicester, 1981, p. 15.

[26] Sayyid Ahmad al-Hashimi, Mukhtarat al-Ahadith al-Nabawiyah wa’l- Hikam al-Muhammadiyah, Le Caire, s.d. (années 1950), p. 69.

[27] Idem, p.93 cf. aussi A.J. Wensinck, Concordance et Indices de La Tradition Musulmane, E.J. Brill, 1962, vol. 4, p. dix.

[28] Idem., p. 93. Wensinck, op. cit., vol. 4, p. 321.

[30] M.A.J. Mendier, Sagesse de la civilisation islamique, p. 35-6.

[31] Ibn Khaldoun, La Muqaddimah (tr. F. Rosenthal), vol. 2, p. 437.

[32] Ibn ‘Abd Rabbihi, al-‘Iqd al-Farid, Le Caire, 1940, vol. 2, p.208. Cf. aussi M. A. J. Beg, Sagesse de la civilisation islamique (Un mélange de citations islamiques), Kuala Lumpur, 1986, p. 57.

[33] Ibn Khaldoun, La Muqaddimah : une introduction à l'histoire (tr. F. Rosentahal), Princeton, N.J., 1980, vol. 3, p. 143-47.

[34] Patricia Crone, Sociétés préindustrielles (nouvelles perspectives sur le passé),Blackwell, Oxford, 1995, p.97. L'auteur de ce livre note que « Dans le monde musulman, par exemple, les érudits religieux ne craignaient pas la participation des laïcs au savoir religieux pour la simple raison qu'ils étaient eux-mêmes des laïcs, et non des membres d'une hiérarchie isolée de la société laïque : leur autorité reposait sur la maîtrise de l'apprentissage accessible à tous, ils en avaient simplement plus que les autres. Mais ici comme ailleurs il fallait maîtriser le savoir. ..Les érudits musulmans étaient heureux de partager l'apprentissage religieux avec tous ceux qui le voulaient, mais ils se méfiaient des différents types d'apprentissage associés à différents exposants (tels que les médecins et les philosophes). été dévalué, ce qui signifie une perte de revenus et de prestige.

[35] Ibn Khaldoun, La Muqaddimah : une introduction à l'histoire (tr. F. Rosentahal), Princeton, N.J., 1980, vol. 3, p.150.

[36] Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, Tibb al-Nabawi, Dar al-Fikr, Beyrouth, vers 1957, p. 334.

[37] Al-Suyuti, Tibb al-Nabi (La médecine du prophète), tr. Cyril Elgood, OSIRIS, Bruxelles, 1962.

[38] M.A.J. Mendier, Sagesse de la civilisation islamique, Kuala Lumpur, 1986, p. 57 (citant Ibn ‘Abd Rabbih, al-'Iqd al-Farid, Le Caire, 1940, vol. 2, p. 208).

[39] Cité du journal mensuel de Muhammad Asad Arafat, Lahore, 1946-7, dans M.A. J. Beg (éd.) L'image de la civilisation islamique, Kuala Lumpur, Malaisie, 1980, pp. 66-7.

[40] Maurice Bucaille, La Bible, le Coran et la science (traduit du français par Alistair Pannell), édition de Paris, 1977 édition anglaise, North American Trust Publications, Indianapolis, 1979.

[45] Al-Khuza'i, Takhrij al-dalalat al-Sam'iyah, p. 159-69. Les secrétaires du Prophète qui ont écrit l'Apocalypse étaient 'Uthman ibn 'Affan, 'Ali ibn Abi Talib, Ubayd ibn Ka'b et Zayd ibn Thabit. Lorsque tous ces quatre amanuenses étaient absents, d'autres ont pris leur place, par exemple Mu 'awiyah ibn Abi Sufyan, Khalid ibn Sa 'id ibn al-'As, Aban ibn Sa'id, al-'Ala’ ibn al- Hadrami et Hanzalah ibn al-Rabi’.

[48] ​​Al-Qur’an : Chapitre 54 : Verset 7.

[59] Idem, chap. 20 : Verset 53 Chap. 13 : Verset 53.

[60] Idem, chap. 36 : Verset 36 Chap. 53 : versets 45-46.

[62] Idem, chap. 2: Versets 222-223 Chap. 65 : Verset 4.

[63] Idem, chap. 21 : Verset 30. Certains érudits et scientifiques interprètent une origine aquatique de la vie pour inclure une référence au sperme.

[71] Sir Mohammad Iqbal, Six conférences sur la reconstruction de la pensée religieuse en islam, ( Kapur Art Printing Press), Lahore, 1930, p. 177.

[73] Seyyed Hossein Nasr, Sciences islamiques. Une étude illustrée, photographies de Ronald Michaud, World of Islam Festival Publishing Company Ltd., Londres, 1976, p. 9.

[74] George Sarton, « Science’ in Moyen-Orient : Centre-monde, hier, aujourd'hui et demain, éd. Ruth Nanda Anshen, Cooper Square Publishers, New York, 1975, p. 273.

[76] Dimitri Gutas, Pensée grecque, culture arabe : le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et la première société abbasside (2e-4e/8e-10e siècles), Routledge, Londres et New York, 1998, p. 22-3.

[78] Ibn al-Qifti, Ta’rikh al-Hukama’ (Histoire des philosophes et des scientifiques) éd. J. Lippert, Leipzig, 1902/3, p. 220.

[79] Ibn al-Qifti, op. cit., p. 220. Voir aussi D.R.Hill, Science et ingénierie islamiques, Edinburgh University Press, 1993, p. 11.

[80] Ibn al-Qifti, Tarikh al-Hukama’, éd. Lippert, p. 270.

[81] D. Pingree, 'Ilm al-Hay’a, L'Encyclopédie de l'Islam, Leyde, vol. 3, 1986, p. 1137 voir aussi S.H. Nasr, Sciences islamiques, op. cit., p. 97.

[83] Richard Walzer, Du grec en arabe : Essais sur la philosophie islamique, Bruno Cassirer, Oxford, 1962, p. 6-9.

[84] Ibn al Qifti, op. cit., p. 441-3.

[85] Ibid, pp. 171-7 Sulayman ibn Hassan ibn Juljul al-Andalusi (connu sous le nom d'Ibn Juljul), Tabaqat al-Atibba’ wa’l-Hukama’(Les Générations des Médecins et des Sages), éd. Fu’ad Sayyid, Le Caire, 1955, pp. 68-72.

[86] G. Strohmaier, ‘ Hunayn ibn Ishaq al-‘Ibadi’, L'Encyclopédie de l'Islam, vol. 3, Leyde, 1986, p. 578.

[87] Ibn al-Qifti, op. cit., p. 117-8.

[89] Georges Makdisi, L'essor des collèges, Edinburgh University Press, 1981, p. 24-5. Cf. aussi Ahmad Shalaby, Histoire de l'éducation musulmane, Dar al-Kashahaf, Beyrouth, 1954, pp. 73-89.

[91] Abdelhamid I. Sabra, « Les sciences exactes’, dans Le génie de la civilisation arabe : source de la Renaissance, Phaidon, Oxford, 1975, p. 121.

[92] George Sarton, Science, dans Le Moyen-Orient : World-Center, New-York, 1975, p. 269.

[95] Muhsin Mahdi, “Postface : Approches de l'histoire de la science arabe”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, édité par Roshdi Rashed et Régis Morelon, Routledge, Londres et New York, 1996, vol. 3, p. 1027.

[97] Régis Morelon, “General Survey of Arabic Astronomy”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes éd. R. Rasé et al., op. cit., vol. 1, p. 1-57.

[98] David A. King, “Astronomy and Islamic Society: Qibla, Gnomonics and Timekeeping”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 1, p.147.

[100] Ibid., p. 160-61 170 242 256 286328.

[102] G. Saliba, “Arabic Planetary Theories after the Eleventh Century”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 1, p.74.

[103] Gül A. Russell, “L'émergence de l'optique physiologique”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 2, p.701.

[105] Sandra Benjamin, Le monde de Benjamin de Tudela : un récit de voyage méditerranéen médiéval, Madison, Teaneck, (Associated University Presses), Cranbury, NJ. et Ontario, Canada, 1995, p. 197-8.

[106] Abou ‘AbdAllah Muhammad ibn Ahmad b. Yusuf al-Katib al-Khwarizmi, Mafatih al-‘Ulum, Le Caire, 1342/1923, p. 114.

[107] Ahmad S. Saidan, ‘Numeration and Arithmetic’, et André Allard, “The Influence of Arabic Mathes in the Medieval West”, in Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 2, p. 331-2 et p. 561.

[108] J. H. Kramers, « La science dans la civilisation islamique » dans Analecta Orientalia Écrits posthumes et œuvres mineures choisies de J.H. Kramer, E.J. Brill, Leyde, 1956, p. 127-29.

[109] Seyyed Hossein Nasr, Science et civilisation en Islam, Dewan Pustaka Fajar, Malaisie, 1984, p. 160.

[110] Amr ben Bahr al-Jahiz, Kitab al-Bayan wa’l-Tabyin éditeur Sandubi, Le Caire,1926, partie III, p. 211.

[111] G. C. Anawati, “Arabic Alchemy”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 3, pp. 857-8 voir aussi p. 868.

[112] Les œuvres arabes de Jabir ibn Hayyan (édité avec des notes critiques par Eric John Holmyard), vol. 1, partie 1 (texte arabe), Paris 1928.

[113] Robert Halleux, « La réception de l'alchimie arabe en Occident », dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 3, p. 896-7.

[114] Ibn al-Qifti, Ta&#rikh al-Hukama (éd. J. Lippert), Leipzig, 1903, p. 161-2. Voir aussi Ibn Juljul, Tabaqat al-Atibba’ wa’l-Hukama’ éd. F. Sayyid, Le Caire, 1955, pp. 54-6.

[115] Emilie Savage-Smith, 'Tibb’, L'Encyclopédie de l'Islam, vol. 10, Fascicules 171-2, Leyde, 1999, p. 452. L'auteur affirme qu'il n'y a aucune source fiable pour prouver qu'il y avait un hôpital ou une école de médecine à Jundishapur mais qu'il y avait une infirmerie où l'on pratiquait la médecine gréco-romaine.

[116] Cyril Elgood, Une histoire médicale de la Perse et du califat oriental : des premiers temps à l'année 1932 après JC, Cambridge, 1951, p. 66.

[117] Cf. Ibn Juljul, Tabaqat al-Atibba’ wa’l -Hukama’ ( Les ​​Générations des Médicins et des Sages) éd. Fu’ad Sayyid, Le Caire, 1955, pp.57-8. Emilie Savage-Smith, “Médecine”, Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes op. cit., vol. 3, p. 908.

[118] M.A.J. Beg, ‘Arab Impressions of Ancient Nations and Civilizations’, Sagesse de la civilisation islamique, Kuala Lumpur, 1986, p. 101-2.

[119] Cf. F. Klein-Franke et Zhu Ming, “Tibb : 2. Échange médical entre la Chine et le monde islamique”, L'Encyclopédie de l'Islam, vol. 10, Leyde, 1999, p. 460-461.

[120] Ibn al-Qifti, op. cit., pp. 324-6 Ibn Juljul, op. cit., p. 61-2.

[121] Ibn Qutayba, al-Maarif (éd. par Muhammad Isma’il ‘AbdAllah al-Sawi), Beyrouth 1390/1970, p. 98.

[122] Ibn Juljul, op. cit., pp. 77-80 Ibn al-Qifti, op. cit., p. 271-7.

[123] L.E. Goodman, “Al-Razi”, L'Encyclopédie de l'Islam, vol. 8, nouvelle édition, E.J. Brill, Leyde, 1994, p. 476.

[124] Emilie Savage-Smith, “Médecine”, dans Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 3, p. 920.

[125] Goichon, 'Ibn Sina’, L'Encyclopédie de l'Islam, vol. 3, Leyde, 1986, p. 942. Pour une liste des œuvres d'Ibn Sina, voir Al-Qifti, Ta’rikh al-Hukama’, p. 413-26.

[126] Martin Plessner, ” Science”, dans L'héritage de l'Islam, éd. J. Schacht et C.E.Bosworth, Oford University Press, Londres, 1974, p. 449.

[127] Cyril Elgood, op. cit., p. 207.

[128] M.A.J. Beg, « L'origine et la croissance des hôpitaux dans la civilisation islamique » 8217, Éducation musulmane trimestrielle, vol. 13, n° 4, Cambridge, Royaume-Uni, 1996, p. 73-77. Cf. aussi Françoise Michaeu, « Les institutions scientifiques au Proche-Orient médiéval » ; Encyclopédie de l'histoire des sciences arabes, op. cit., vol. 3, pages 991-2 999-1001.

[129] Aydin Sayili, « L'émergence du prototype de l'hôpital moderne dans l'islam médiéval », Bulletin, Uç Ayda Bir Çikar, Turk Tarih Kurumu, Ankara, Turquie, 1980, pp. 280-6.


Conclusion

Bien que le Moyen Âge ait été considéré comme une période sombre de l'histoire, cette époque a largement contribué à de nombreux styles d'art différents aujourd'hui en raison de sa longue période et de son attrait. Son large éventail de cultures et d'influences est un véritable témoignage de l'évolution de l'art, et j'espère que vous continuerez à en apprendre davantage sur ces incroyables chronologies par vous-même.

Pour des histoires plus merveilleuses de l'histoire de l'art du Moyen Âge, plongez dans les liens ci-dessous pour une lecture plus approfondie. Et rejoignez-moi le mois prochain pour discuter de l'art glorieux de la Renaissance.


La toute première animation

Quelle a été la toute première animation ? C'est une question plus délicate qu'il n'y paraît, car elle dépend entièrement de ce qui est classé comme une animation.

Étant donné que l'animation, en son cœur, est simplement l'acte de créer l'illusion du mouvement à travers des images fixes, on pourrait affirmer que l'artisanat a commencé il y a des centaines de milliers d'années. Nous connaissons tous les images stéréotypées de la peinture rupestre qui représentaient généralement la chasse en mouvement.

Les Victoriens ont également compris comment créer des images fixes en mouvement pour tromper les yeux en leur faisant croire que l'image était animée :

Mais ce n'est probablement pas ce que vous vouliez savoir. Même si nous parlons de la toute première animation à l'ère du cinéma, nous avons toujours un problème : incluons-nous uniquement des images dessinées ? Stop motion? Des animations qui ne comportaient que quelques images ?

Avançons un peu et jetons un coup d'œil au premier long métrage d'animation vérifiable, bien que cela puisse être un peu délicat, car aucune copie n'existe.


Raisons de la stagnation musulmane actuelle

Avec toutes ces personnalités illustres et leurs admirables pionniers, la question est de savoir quelle est la cause de la stagnation musulmane à l'heure actuelle.

Les principaux coupables sont les régimes autoritaires qui sont malheureusement soutenus par les puissances occidentales. La seule préoccupation de ces régimes est la sécurité et les services de renseignement espionnant leur propre peuple. Dans ces pays où existent des démocraties nominales, l'élite corrompue pille le trésor public.

Les dépenses pour l'éducation sont maigres et négligeables pour la recherche. Par exemple, les monarchies pétrolières d'Arabie saoudite, du Koweït et du Qatar dont les économies sont comparables à celles des pays occidentaux ne consacrent que 0,2 % de leur PIB à la science, soit moins d'un dixième des 2,3 % de la moyenne des pays développés.

Dans ces circonstances, les personnes instruites et les autres personnes qui le peuvent, partent vers l'Occident avancé pour de meilleurs moyens de subsistance et la fourniture de facilités de travail, provoquant une fuite des cerveaux.


Voir la vidéo: Nicolas Gauvrit Lart davoir tort en toute bonne foi + Traduction en LSF